米鴻賓 如何才能讀懂《易經》？
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
一、《序卦》
六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
《序卦》是對通行本六十四卦的排序所作的解釋和說明，闡述了六十四卦排列順序的意義。具體來說，就是以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解釋乾坤兩卦居於首位；以因果聯繫，物極則反，相反相生的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫；以“物不可窮”來解釋最後一卦未濟，表示事物的變易是一個不封閉的體系。
在《序卦》中，乾、坤兩卦居首，既濟和未濟兩卦居末，這種排序體現了比較深刻的哲學思想。眾所周知的“自強不息”和“厚德載物”，講的就是乾、坤兩卦的精神以及它們本身的意義。從中可以看出，一個事物的發展，既沒有絕對成功也沒有完全的窮盡，更沒有所謂的一敗到底的時候。成功和失敗都是相對的，是相輔相成，並列存在的。它們只是不同時間和地點的產物，沒有固定性。而既濟從概念上解釋，就是已經達到最終目的。相反的，未濟是沒有完全達到目的，還差那麼一點點，尚需努力。二者直觀地闡述了陰陽對立的觀點，體現了我們常說的“福兮禍所倚，禍兮福所伏”的現象。因此，我們也就知道為什麼《序卦傳》把既濟卦和未濟卦排在最後了。
六十四卦的排序，主要有兩項規律可循：
1、卦象互為顛倒，如屯、蒙；師、比；等等（詳見《序卦傳》），其餘類推。其方法稱為“反對之卦”（孔穎達稱之為“覆卦”，來知德稱之為“綜卦”），共有五十六卦相符。
2、其餘八卦皆為卦體顛倒而形不變（乾、坤；頤、大過；坎、離；中孚、小過），它們是兩兩六爻互為交變，稱之為“正對之卦”（虞翻稱之為“旁通”，孔穎達稱之為“變卦”，來知德稱之為“錯卦”，端木國瑚與尚秉和稱之為“伏象”或“伏卦”）。
二、《雜卦》
六十四卦兩相對照，交互錯綜；故雜卦因之而起。
《雜卦》以相反相成的觀點，通過反對之象，打亂六十四卦的排列順序，把六十四卦分為三十二對，以最簡練的語言來描述和解釋每卦卦義和相互間的關係。
《雜卦傳》沒有按照順序講，而是雜錯而述之。以此來表述“雜而不亂”之理，告訴人們《易》有變化，其反對執一不化，以此發揮了《易》“不可為典要，唯變所適”的思想。
序卦是從時間的層疊上看，雜卦是從空間的關係上看。合起來，就是表象具體世界的辯證現象。
三、《說卦》
所謂《說卦》，就是解析此八卦的根本品德。
《說卦》主要是具體解釋介紹三爻卦（經卦）的意義，陳說八卦的形成以及它們的性質、卦象和卦意，它解釋的是春秋筮法當中對取象和取意的一個總結，也就是《易傳》解易的基本觀點。
《說卦》主要是說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位。基於天道為陰陽，地道為柔剛，人道為仁義，提出重卦合“性命之理”。還提出“天地定位”說，以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係。
《說卦》中提出的八卦方位，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，成為宋代後天八卦方位確定的淵源。
八卦的取象問題，《說卦傳》敘之甚詳，取象也更為寬廣。這些理論對後來易學中象數學的發展產生了很大的影響。
朱熹《周易大義》有《八卦取象歌》，曰“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”這八句，把八卦的卦形特點講述得十分明白易懂，它說：“乾卦是由三條完整相連的線組成；坤卦是由斷為六截的短線組成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；離卦中線虛虧，坎卦中線完整；兌卦上線缺口，巽卦下線中斷。根據數學的組合排列原理，陰陽兩種符號三疊所成的結果，只能出現這八種卦式。而《周易本義》附載這首歌訣，能幫助初學者熟記八卦的卦形而不忘，並能體驗到其“廣大悉備”的甚深含義。
另：通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢墓出土的帛書《繫辭》。
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
一、《序卦》
六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
《序卦》是對通行本六十四卦的排序所作的解釋和說明，闡述了六十四卦排列順序的意義。具體來說，就是以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解釋乾坤兩卦居於首位；以因果聯繫，物極則反，相反相生的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫；以“物不可窮”來解釋最後一卦未濟，表示事物的變易是一個不封閉的體系。
在《序卦》中，乾、坤兩卦居首，既濟和未濟兩卦居末，這種排序體現了比較深刻的哲學思想。眾所周知的“自強不息”和“厚德載物”，講的就是乾、坤兩卦的精神以及它們本身的意義。從中可以看出，一個事物的發展，既沒有絕對成功也沒有完全的窮盡，更沒有所謂的一敗到底的時候。成功和失敗都是相對的，是相輔相成，並列存在的。它們只是不同時間和地點的產物，沒有固定性。而既濟從概念上解釋，就是已經達到最終目的。相反的，未濟是沒有完全達到目的，還差那麼一點點，尚需努力。二者直觀地闡述了陰陽對立的觀點，體現了我們常說的“福兮禍所倚，禍兮福所伏”的現象。因此，我們也就知道為什麼《序卦傳》把既濟卦和未濟卦排在最後了。
六十四卦的排序，主要有兩項規律可循：
1、卦象互為顛倒，如屯、蒙；師、比；等等（詳見《序卦傳》），其餘類推。其方法稱為“反對之卦”（孔穎達稱之為“覆卦”，來知德稱之為“綜卦”），共有五十六卦相符。
2、其餘八卦皆為卦體顛倒而形不變（乾、坤；頤、大過；坎、離；中孚、小過），它們是兩兩六爻互為交變，稱之為“正對之卦”（虞翻稱之為“旁通”，孔穎達稱之為“變卦”，來知德稱之為“錯卦”，端木國瑚與尚秉和稱之為“伏象”或“伏卦”）。
二、《雜卦》
六十四卦兩相對照，交互錯綜；故雜卦因之而起。
《雜卦》以相反相成的觀點，通過反對之象，打亂六十四卦的排列順序，把六十四卦分為三十二對，以最簡練的語言來描述和解釋每卦卦義和相互間的關係。
《雜卦傳》沒有按照順序講，而是雜錯而述之。以此來表述“雜而不亂”之理，告訴人們《易》有變化，其反對執一不化，以此發揮了《易》“不可為典要，唯變所適”的思想。
序卦是從時間的層疊上看，雜卦是從空間的關係上看。合起來，就是表象具體世界的辯證現象。
三、《說卦》
所謂《說卦》，就是解析此八卦的根本品德。
《說卦》主要是具體解釋介紹三爻卦（經卦）的意義，陳說八卦的形成以及它們的性質、卦象和卦意，它解釋的是春秋筮法當中對取象和取意的一個總結，也就是《易傳》解易的基本觀點。
《說卦》主要是說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位。基於天道為陰陽，地道為柔剛，人道為仁義，提出重卦合“性命之理”。還提出“天地定位”說，以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係。
《說卦》中提出的八卦方位，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，成為宋代後天八卦方位確定的淵源。
八卦的取象問題，《說卦傳》敘之甚詳，取象也更為寬廣。這些理論對後來易學中象數學的發展產生了很大的影響。
朱熹《周易大義》有《八卦取象歌》，曰“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”這八句，把八卦的卦形特點講述得十分明白易懂，它說：“乾卦是由三條完整相連的線組成；坤卦是由斷為六截的短線組成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；離卦中線虛虧，坎卦中線完整；兌卦上線缺口，巽卦下線中斷。根據數學的組合排列原理，陰陽兩種符號三疊所成的結果，只能出現這八種卦式。而《周易本義》附載這首歌訣，能幫助初學者熟記八卦的卦形而不忘，並能體驗到其“廣大悉備”的甚深含義。
另：通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢墓出土的帛書《繫辭》。
四、《文言》
《易經》是以陰陽現象解說社會的專書。八卦可以攝諸乾坤兩卦之中，乾坤錶象陰陽。
陰陽是兩種不同的氣，相反而相成的氣。所以，八卦所表象的八種元素，又都可以歸諸於陰陽兩氣之中。以陰陽的概念統馭一切現象，所以陰陽就是終極原則。因此，故於乾坤兩卦中，作《文言》來解析陰陽的內在品德，並對乾坤兩卦卦辭和爻辭作專門的解釋；其實也就是解析六十四卦的陰陽本性。
根據歷代的解釋，陰陽這兩種相反的“氣”，不是靜的體，而是動的用；於動中見之，不能於靜中識之。六十四卦無非陰陽所變，也無非就是陰陽之氣。須注意的是：陰陽二氣不專指人類而言，而是包括人類鬼神以及其他各種動物。由此可知。死生變化非常複雜，如不研究周易，則不能瞭解。
陽，為流轉恆變之原則；陰，為攝聚翕寧之原則；即一種物質之相反的兩種精神。
天地萬物，無非陰陽間的關係，而陰陽間的關係都是“感”，即“鹹”卦的“鹹”。感非為感情之意，而是一個動名詞，“情”由“感”起，《荀子·大略》篇說：“鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”指出鹹卦體現夫婦之道。這些都與孔子《易傳》的觀點一致，即解《易》注重義理。
“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣”。所謂“情”，即是“感”的結果，有感而後有關係，有關係而後有情有表意；感不同，關係也不同，而表意也不同。由陰陽之關係，可以見出陰陽之本性來。
《文言》中解釋乾卦的稱之謂乾文言，解釋坤卦的稱之謂坤文言。
孔穎達疏：“當謂釋二卦之經文，故稱《文言》”(《周易正義·乾》)。其主旨在於借闡發天地之德，說明君臣上下、進退存亡之道，以及修身、齊家、治平之理。其中多處吸取前人解《易》的言論，例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話，便是錄自《左傳》襄公九年穆姜對隨卦的解說。
《文言》，首先是站在“文”的角度來闡述。做學問講究文理並舉，現在的大學教育也分成文科和理科。
關於文、理，古代有其特指，也是中國傳統文化的神韻所在。
天有日、月、星，運轉而成文，地有山、川、野，佈局而成理。乾天窈冥，視文得真情，坤地幽深，察理知實意。文，指的是天體（日月星）的運行軌跡，以及它們的相對位置。理，指的是山、川、野的佈局。
那麼，這些文理是受什麼統領的呢？
學習過《易經》和中醫的人都知道，就是受乾坤主宰的——乾坤的相互交感而形成天地萬物。如果想知道乾究竟是什麼特性，那麼我們通過由乾所主宰的日、月、星所形成的文，就可以得到乾的真實情況。同理，如果我們想了解坤的特性，主要就是看地，就是通過山、川、野的佈局來推測地的本性，而由地的本性也可以知道坤的本性。由此可知，乾坤是很重要的！這也是為什麼《易傳》中專門用一章《文言》來講解乾坤兩卦的目的。
中國人由於認為天地萬物是由乾坤的交感而來的，就是認為乾坤是原始的動力，原始的力量，而人也作為乾坤交感所形成的一個分子。如果想知道一個人，就可以在一定的背景下，通過由乾影響的日、月、星所造成的這個文得出乾的特性，再通過由坤影響的山、川、野所造成的理得出坤的特性。把握了乾坤的特性，對人也就有了一個基本的瞭解。
文中有文，理中有理。眾所周知，文理之間是有差異的。文理之所以不同，是因為它們有不同的內涵。文理在我們身上，可以推測人的性格類型、喜怒哀樂的特點。我們可以根據所觀事物的大象，來推測所含的日、月、星的成分；日、月、星屬於發光的東西，因而也是一種靈氣的顯現。仔細分析一個人所含日月星何者成分居多。如果是日的成分多，那麼，這個人一定熱情大方，如果含月的成分多，那麼，這個人也許志慧相伴——既有志氣又有足夠的智慧。當然，這種成分並不是太陽、月亮、星星的某一部分，而只是作為一種類比，即類象。反之，我們也可以根據所觀事物的大象來判斷它的山、川、野的情況，如果象長江，那麼他就有長江的特性，就會熱情奔放；如果象泰山，那麼他就有泰山的特性，就比較內斂而文靜。總之，長江之所以是長江，泰山之所以是泰山，肯定是由於地的佈局形成的，而地的佈局又是受坤所支配的。
《老子》第六十一章曰：“大國者下流，天下之交，天下之牝。”這句話可以加深我們的理解。這句話的意思是說：如同居於江河的下流，大國為天下所歸附，靜而不求，物自歸之。
這裡的“牝”，代表雌性，就是坤卦包容的表徵。
坤卦講求包容，佛教也講求包容，而以老子為代表的道家也持同樣的觀點，於是，三教合一的特點在此暴露無遺。
以上這些，表現了中國人特有的方法——通過自己的切身體驗來探討宇宙的真理。從物象之理，就可以知道乾坤的特性，反之亦然。這個過程就是從歸納到演繹，再從演繹到歸納的不斷循環印證的過程。它以人為本，強調人認識社會、改造社會的能動性！
五、《彖傳》
六十四卦皆由陰陽參伍錯綜而成，故有一錯綜之相即有一卦之成。錯綜即變，卦亦變，其特殊的表意也產生變化，解析這個圖像所昭示的意義者為《彖傳》。
《彖》，又稱《彖傳》、《彖辭》，隨經文分為上、下兩篇。它解釋了六十四卦的卦名、卦意、卦辭，講述（斷定）六爻卦的整體意義，但沒有解釋爻辭。
“彖”相傳為一種能咬斷金屬的猛獸。唐孔穎達疏依漢魏以來的註釋，訓為“斷”，為斷定一卦之義。
他認為“彖辭”解卦象和卦辭，有三說：
1、取象，以八卦所象徵的事物解釋卦義。
2、取義，取卦的義理或德行，解釋卦象和卦辭。
3、析位，以爻象在全卦中所處的地位，說明卦辭的涵義。其中包括當位、中位、應位、承乘、剛柔往來等說。
彖，是斷其“內在品德”；象，是表徵其“外在品德”。彖，是界說，定義；象，是表徵，暗示，類推，舉例。象是認識，彖是知曉。由了象、彖，則世界可以解說，認知始有可能。
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
一、《序卦》
六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
《序卦》是對通行本六十四卦的排序所作的解釋和說明，闡述了六十四卦排列順序的意義。具體來說，就是以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解釋乾坤兩卦居於首位；以因果聯繫，物極則反，相反相生的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫；以“物不可窮”來解釋最後一卦未濟，表示事物的變易是一個不封閉的體系。
在《序卦》中，乾、坤兩卦居首，既濟和未濟兩卦居末，這種排序體現了比較深刻的哲學思想。眾所周知的“自強不息”和“厚德載物”，講的就是乾、坤兩卦的精神以及它們本身的意義。從中可以看出，一個事物的發展，既沒有絕對成功也沒有完全的窮盡，更沒有所謂的一敗到底的時候。成功和失敗都是相對的，是相輔相成，並列存在的。它們只是不同時間和地點的產物，沒有固定性。而既濟從概念上解釋，就是已經達到最終目的。相反的，未濟是沒有完全達到目的，還差那麼一點點，尚需努力。二者直觀地闡述了陰陽對立的觀點，體現了我們常說的“福兮禍所倚，禍兮福所伏”的現象。因此，我們也就知道為什麼《序卦傳》把既濟卦和未濟卦排在最後了。
六十四卦的排序，主要有兩項規律可循：
1、卦象互為顛倒，如屯、蒙；師、比；等等（詳見《序卦傳》），其餘類推。其方法稱為“反對之卦”（孔穎達稱之為“覆卦”，來知德稱之為“綜卦”），共有五十六卦相符。
2、其餘八卦皆為卦體顛倒而形不變（乾、坤；頤、大過；坎、離；中孚、小過），它們是兩兩六爻互為交變，稱之為“正對之卦”（虞翻稱之為“旁通”，孔穎達稱之為“變卦”，來知德稱之為“錯卦”，端木國瑚與尚秉和稱之為“伏象”或“伏卦”）。
二、《雜卦》
六十四卦兩相對照，交互錯綜；故雜卦因之而起。
《雜卦》以相反相成的觀點，通過反對之象，打亂六十四卦的排列順序，把六十四卦分為三十二對，以最簡練的語言來描述和解釋每卦卦義和相互間的關係。
《雜卦傳》沒有按照順序講，而是雜錯而述之。以此來表述“雜而不亂”之理，告訴人們《易》有變化，其反對執一不化，以此發揮了《易》“不可為典要，唯變所適”的思想。
序卦是從時間的層疊上看，雜卦是從空間的關係上看。合起來，就是表象具體世界的辯證現象。
三、《說卦》
所謂《說卦》，就是解析此八卦的根本品德。
《說卦》主要是具體解釋介紹三爻卦（經卦）的意義，陳說八卦的形成以及它們的性質、卦象和卦意，它解釋的是春秋筮法當中對取象和取意的一個總結，也就是《易傳》解易的基本觀點。
《說卦》主要是說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位。基於天道為陰陽，地道為柔剛，人道為仁義，提出重卦合“性命之理”。還提出“天地定位”說，以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係。
《說卦》中提出的八卦方位，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，成為宋代後天八卦方位確定的淵源。
八卦的取象問題，《說卦傳》敘之甚詳，取象也更為寬廣。這些理論對後來易學中象數學的發展產生了很大的影響。
朱熹《周易大義》有《八卦取象歌》，曰“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”這八句，把八卦的卦形特點講述得十分明白易懂，它說：“乾卦是由三條完整相連的線組成；坤卦是由斷為六截的短線組成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；離卦中線虛虧，坎卦中線完整；兌卦上線缺口，巽卦下線中斷。根據數學的組合排列原理，陰陽兩種符號三疊所成的結果，只能出現這八種卦式。而《周易本義》附載這首歌訣，能幫助初學者熟記八卦的卦形而不忘，並能體驗到其“廣大悉備”的甚深含義。
另：通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢墓出土的帛書《繫辭》。
四、《文言》
《易經》是以陰陽現象解說社會的專書。八卦可以攝諸乾坤兩卦之中，乾坤錶象陰陽。
陰陽是兩種不同的氣，相反而相成的氣。所以，八卦所表象的八種元素，又都可以歸諸於陰陽兩氣之中。以陰陽的概念統馭一切現象，所以陰陽就是終極原則。因此，故於乾坤兩卦中，作《文言》來解析陰陽的內在品德，並對乾坤兩卦卦辭和爻辭作專門的解釋；其實也就是解析六十四卦的陰陽本性。
根據歷代的解釋，陰陽這兩種相反的“氣”，不是靜的體，而是動的用；於動中見之，不能於靜中識之。六十四卦無非陰陽所變，也無非就是陰陽之氣。須注意的是：陰陽二氣不專指人類而言，而是包括人類鬼神以及其他各種動物。由此可知。死生變化非常複雜，如不研究周易，則不能瞭解。
陽，為流轉恆變之原則；陰，為攝聚翕寧之原則；即一種物質之相反的兩種精神。
天地萬物，無非陰陽間的關係，而陰陽間的關係都是“感”，即“鹹”卦的“鹹”。感非為感情之意，而是一個動名詞，“情”由“感”起，《荀子·大略》篇說：“鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”指出鹹卦體現夫婦之道。這些都與孔子《易傳》的觀點一致，即解《易》注重義理。
“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣”。所謂“情”，即是“感”的結果，有感而後有關係，有關係而後有情有表意；感不同，關係也不同，而表意也不同。由陰陽之關係，可以見出陰陽之本性來。
《文言》中解釋乾卦的稱之謂乾文言，解釋坤卦的稱之謂坤文言。
孔穎達疏：“當謂釋二卦之經文，故稱《文言》”(《周易正義·乾》)。其主旨在於借闡發天地之德，說明君臣上下、進退存亡之道，以及修身、齊家、治平之理。其中多處吸取前人解《易》的言論，例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話，便是錄自《左傳》襄公九年穆姜對隨卦的解說。
《文言》，首先是站在“文”的角度來闡述。做學問講究文理並舉，現在的大學教育也分成文科和理科。
關於文、理，古代有其特指，也是中國傳統文化的神韻所在。
天有日、月、星，運轉而成文，地有山、川、野，佈局而成理。乾天窈冥，視文得真情，坤地幽深，察理知實意。文，指的是天體（日月星）的運行軌跡，以及它們的相對位置。理，指的是山、川、野的佈局。
那麼，這些文理是受什麼統領的呢？
學習過《易經》和中醫的人都知道，就是受乾坤主宰的——乾坤的相互交感而形成天地萬物。如果想知道乾究竟是什麼特性，那麼我們通過由乾所主宰的日、月、星所形成的文，就可以得到乾的真實情況。同理，如果我們想了解坤的特性，主要就是看地，就是通過山、川、野的佈局來推測地的本性，而由地的本性也可以知道坤的本性。由此可知，乾坤是很重要的！這也是為什麼《易傳》中專門用一章《文言》來講解乾坤兩卦的目的。
中國人由於認為天地萬物是由乾坤的交感而來的，就是認為乾坤是原始的動力，原始的力量，而人也作為乾坤交感所形成的一個分子。如果想知道一個人，就可以在一定的背景下，通過由乾影響的日、月、星所造成的這個文得出乾的特性，再通過由坤影響的山、川、野所造成的理得出坤的特性。把握了乾坤的特性，對人也就有了一個基本的瞭解。
文中有文，理中有理。眾所周知，文理之間是有差異的。文理之所以不同，是因為它們有不同的內涵。文理在我們身上，可以推測人的性格類型、喜怒哀樂的特點。我們可以根據所觀事物的大象，來推測所含的日、月、星的成分；日、月、星屬於發光的東西，因而也是一種靈氣的顯現。仔細分析一個人所含日月星何者成分居多。如果是日的成分多，那麼，這個人一定熱情大方，如果含月的成分多，那麼，這個人也許志慧相伴——既有志氣又有足夠的智慧。當然，這種成分並不是太陽、月亮、星星的某一部分，而只是作為一種類比，即類象。反之，我們也可以根據所觀事物的大象來判斷它的山、川、野的情況，如果象長江，那麼他就有長江的特性，就會熱情奔放；如果象泰山，那麼他就有泰山的特性，就比較內斂而文靜。總之，長江之所以是長江，泰山之所以是泰山，肯定是由於地的佈局形成的，而地的佈局又是受坤所支配的。
《老子》第六十一章曰：“大國者下流，天下之交，天下之牝。”這句話可以加深我們的理解。這句話的意思是說：如同居於江河的下流，大國為天下所歸附，靜而不求，物自歸之。
這裡的“牝”，代表雌性，就是坤卦包容的表徵。
坤卦講求包容，佛教也講求包容，而以老子為代表的道家也持同樣的觀點，於是，三教合一的特點在此暴露無遺。
以上這些，表現了中國人特有的方法——通過自己的切身體驗來探討宇宙的真理。從物象之理，就可以知道乾坤的特性，反之亦然。這個過程就是從歸納到演繹，再從演繹到歸納的不斷循環印證的過程。它以人為本，強調人認識社會、改造社會的能動性！
五、《彖傳》
六十四卦皆由陰陽參伍錯綜而成，故有一錯綜之相即有一卦之成。錯綜即變，卦亦變，其特殊的表意也產生變化，解析這個圖像所昭示的意義者為《彖傳》。
《彖》，又稱《彖傳》、《彖辭》，隨經文分為上、下兩篇。它解釋了六十四卦的卦名、卦意、卦辭，講述（斷定）六爻卦的整體意義，但沒有解釋爻辭。
“彖”相傳為一種能咬斷金屬的猛獸。唐孔穎達疏依漢魏以來的註釋，訓為“斷”，為斷定一卦之義。
他認為“彖辭”解卦象和卦辭，有三說：
1、取象，以八卦所象徵的事物解釋卦義。
2、取義，取卦的義理或德行，解釋卦象和卦辭。
3、析位，以爻象在全卦中所處的地位，說明卦辭的涵義。其中包括當位、中位、應位、承乘、剛柔往來等說。
彖，是斷其“內在品德”；象，是表徵其“外在品德”。彖，是界說，定義；象，是表徵，暗示，類推，舉例。象是認識，彖是知曉。由了象、彖，則世界可以解說，認知始有可能。
六、《象傳》
《象傳》也稱為爻辭，是取八卦所象徵，解說卦象之所往。它也是隨《易經》的經文分為上、下兩篇，通過六爻卦中三爻或一爻等局部的物點來解釋六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，這就是它與《彖辭》和《繫辭》的區別。
一般來說，我們把總的解釋一卦的卦象和卦意的稱之為大象，把分別解釋一卦各意的爻象和爻辭的稱之為小象。因為對卦意和卦象採取的是取象之說，故稱之為《象傳》。
其中，《大象》主要是取八卦所象徵的天、地、風、雷、水、火、山、澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義。如乾卦《象》曰：“天行健，君子以自強不息”，以乾卦象徵天，其德性純陽剛健，晝夜運行不息；人事效法天，當勤勉自強而不怠。
《小象》是對各卦爻象和爻辭的解釋，但體例不一。如乾卦初九爻《象》曰：“潛龍勿用，陽在下也。”《象》多舉天地萬物之象，以喻人事道德之義。
孔子據六十四卦作彖傳及大象傳，據三百八十四爻作小象傳。
七、《繫辭》
《繫辭》又稱《繫辭傳》，分上、下兩篇，是今本《易傳》的第４種，是今本《易傳》七種中思想水平最高的作品。朱熹的《周易本義》依程頤之見，對《繫辭》中的個別章節作了調整。
《易》有四聖。伏羲畫卦，文王推衍六十四卦，武王作辭，孔子作傳，皆遞相發揮，以盡其義。故曰“聖人之情見乎辭”，辭者所以明象數之難明者也。
系是指系屬之義，它是繫於《易經》之後的，故名《繫辭》。它總論全經而發揚其意義，對天理、人事及其關係作了最後的解析。作為解說《易經》全書義理的通論，包含了《易經》的大意、原理、起源和筮法，並有選擇地解釋了爻辭十九條。
《繫辭》上篇十二章，下篇九章。上篇論述為什麼創立八卦易經系統；下篇論述如何掌握使用《易經》哲理並舉例說明。文中還說明了古代以蓍求卦的法則，成為象數學的依據之一。
《繫辭》是《易傳》的重要組成部分，是《易傳》思想的主要代表作，反映了先秦時期我國哲學思想的發展情況，對後世易學的發展產生了很大影響。
我們作進一步深度解讀。
《易經》的卦、爻、象數、繫辭等自身構成了一個系統，闡述了《易》道。而《易傳》（主要是《繫辭傳》）則對這個系統的結構、規則、功能和體例等都作了說明。
《序卦》把《周易》六十四卦看作是一個或相因、或相反的因果聯繫序列；《雜卦》概括提煉出六十四卦中每一卦的特性；《說卦》、《繫辭》等對認讀《周易》符號系統的規則、方法作了闡述。關於《易經》符號系統的功能和作用，《繫辭》等都給予了極高的讚美，認為它窮盡了真理，人們只要把握了它，就可以“自天祐之，吉無不利”。
《繫辭》將人類社會的各種發明、創造都歸結為聖人對《周易》符號系統的理解和運用。
《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說。
《繫辭》首先強調，《易經》既是聖人探討事物的易理和變易法則的工具，同時也是載聖人之道的典籍。它有四種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四是卜佔。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。
憂患意識對人生很重要。有些人秉賦聰明又充滿藝術才華，但在人格修養方面卻不用心，令人遺憾。
生於憂患，不是要求我們每天緊張度日，忙碌工作，而是要有憂患意識。否則，很快就會危機四伏。有了憂患意識，可以加強自我的負責態度與行為抉擇，改善生活的品質，提高生命的境界，不斷地通過覺悟發掘自己的求知、審美、為善等豐富的潛力。這些都是可以通過努力達成的，問題只在於願不願意去做。
人，不但要有橫向的社會責任，還要有縱向的歷史使命。
《孟子·離婁下》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人，並不是指形體成熟的人，而是指心靈成熟的人；赤子之心，就是與先賢的文化傳統訂立精神契約，有責任感，有使命感。
《易經》裡的“人文日新”的觀點，在歷史上也別有呼應——湯《盤銘》說：“苟日新，日日新，又日新。”一個人精神的洗禮，品德的修煉，思想的改造，無一不由其憂患意識而來。
對《易》的基本原理，《繫辭》也進行了廣泛的闡述和發揮，並重點強調了三個方面：
首先，對一陰一陽之謂道的理解。認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四綜卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。《繫辭》肯定了“《易》與天地準”。（詳見本書相關文章）
其次，通過對筮法的解釋，提出了變通說，即萬物是變的。《易》講通變，易窮則變，變則通，通則久。《易傳》充分發揮了這一點。一個事物的發展既要新舊更替，也要相因相承，是連續性與非連續性的統一。在穩定中求生存，在變革中求發展，這才是真正的目的。《繫辭》：“安土敦乎仁，故能愛。”文王拘羑里，孔子脫陳蔡等等，皆說明了身處困境，要安土敦仁，坦然順應天地間變化，不改其樂，以順應天人合一的自然規律，從而體現《易》的根本宗旨。《繫辭》通過對筮法的解釋，對事物的變化規律進行了探索。筮法和事物的變化過程，既不拘一格又同時存在著偶然性。這一點適用於任何事物。《繫辭》雲“陰陽不測之謂神”，即所謂“準是相對的，不準是絕對的”（詳見本書相關文章）。因為“不準是絕對的”，所以在不拘一格的基礎上又存在著偶然性。天有陰晴雨雪，地有山川洞穴，人效法天地之道，因此人無完人。同樣，由人來使用或者駕馭的一些技術、方法等，也必然會出現不足之處，這是定律。這就是所談到的偶然性的一個方面——準是相對的，而不準是絕對的。
再者，通過對剛柔相應的過程瞭解，可以看出在其對立面既有相交也有相攻，既有合也有衝。這裡體現出克化的原則。
《繫辭》言：“是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。”這裡所說的愛惡相攻而吉凶生，指的就是一剛一柔爻象之間互相排斥，有了互相排斥也就有了吉凶產生。《易》共六十四卦，三百八十四爻，一萬零九十四種爻象。事物規律在這一萬零九十四種爻象裡是通過什麼來體現出來的呢？就是依靠爻象的七種判定方法來體現的，即乘、承、據、應、比、中、正。
以上，便是《易傳》有機而完美的結構。
通過以上對《易傳》的結構解讀，不難發現，要學好易學，《易傳》是必須要通讀的。
順便強調一下：學習易學的基本心態是講求心性和敬畏。
有了一個良好的心性，有了一顆敬畏的心，自然你的道德水平就提高了。沒有良好的心性、沒有敬畏心就沒有道德，“德行”的含金量就不高。沒有充分的“德”就難以學到很多真正的東西。“天雨雖寬，不潤無根之草；佛法雖精，不傳無德之人。”希望我們都能夠努力保持自己的內心，盡情拓展心性，做到“兼收幷蓄見仁心”，並保持承前啟後、繼往開來的人文精神。
懷有敬畏之心很重要。對文化的傳承要心存敬畏，沒有敬畏就沒有熱愛。
- 文章節選自《大易識階》-
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
一、《序卦》
六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
《序卦》是對通行本六十四卦的排序所作的解釋和說明，闡述了六十四卦排列順序的意義。具體來說，就是以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解釋乾坤兩卦居於首位；以因果聯繫，物極則反，相反相生的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫；以“物不可窮”來解釋最後一卦未濟，表示事物的變易是一個不封閉的體系。
在《序卦》中，乾、坤兩卦居首，既濟和未濟兩卦居末，這種排序體現了比較深刻的哲學思想。眾所周知的“自強不息”和“厚德載物”，講的就是乾、坤兩卦的精神以及它們本身的意義。從中可以看出，一個事物的發展，既沒有絕對成功也沒有完全的窮盡，更沒有所謂的一敗到底的時候。成功和失敗都是相對的，是相輔相成，並列存在的。它們只是不同時間和地點的產物，沒有固定性。而既濟從概念上解釋，就是已經達到最終目的。相反的，未濟是沒有完全達到目的，還差那麼一點點，尚需努力。二者直觀地闡述了陰陽對立的觀點，體現了我們常說的“福兮禍所倚，禍兮福所伏”的現象。因此，我們也就知道為什麼《序卦傳》把既濟卦和未濟卦排在最後了。
六十四卦的排序，主要有兩項規律可循：
1、卦象互為顛倒，如屯、蒙；師、比；等等（詳見《序卦傳》），其餘類推。其方法稱為“反對之卦”（孔穎達稱之為“覆卦”，來知德稱之為“綜卦”），共有五十六卦相符。
2、其餘八卦皆為卦體顛倒而形不變（乾、坤；頤、大過；坎、離；中孚、小過），它們是兩兩六爻互為交變，稱之為“正對之卦”（虞翻稱之為“旁通”，孔穎達稱之為“變卦”，來知德稱之為“錯卦”，端木國瑚與尚秉和稱之為“伏象”或“伏卦”）。
二、《雜卦》
六十四卦兩相對照，交互錯綜；故雜卦因之而起。
《雜卦》以相反相成的觀點，通過反對之象，打亂六十四卦的排列順序，把六十四卦分為三十二對，以最簡練的語言來描述和解釋每卦卦義和相互間的關係。
《雜卦傳》沒有按照順序講，而是雜錯而述之。以此來表述“雜而不亂”之理，告訴人們《易》有變化，其反對執一不化，以此發揮了《易》“不可為典要，唯變所適”的思想。
序卦是從時間的層疊上看，雜卦是從空間的關係上看。合起來，就是表象具體世界的辯證現象。
三、《說卦》
所謂《說卦》，就是解析此八卦的根本品德。
《說卦》主要是具體解釋介紹三爻卦（經卦）的意義，陳說八卦的形成以及它們的性質、卦象和卦意，它解釋的是春秋筮法當中對取象和取意的一個總結，也就是《易傳》解易的基本觀點。
《說卦》主要是說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位。基於天道為陰陽，地道為柔剛，人道為仁義，提出重卦合“性命之理”。還提出“天地定位”說，以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係。
《說卦》中提出的八卦方位，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，成為宋代後天八卦方位確定的淵源。
八卦的取象問題，《說卦傳》敘之甚詳，取象也更為寬廣。這些理論對後來易學中象數學的發展產生了很大的影響。
朱熹《周易大義》有《八卦取象歌》，曰“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”這八句，把八卦的卦形特點講述得十分明白易懂，它說：“乾卦是由三條完整相連的線組成；坤卦是由斷為六截的短線組成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；離卦中線虛虧，坎卦中線完整；兌卦上線缺口，巽卦下線中斷。根據數學的組合排列原理，陰陽兩種符號三疊所成的結果，只能出現這八種卦式。而《周易本義》附載這首歌訣，能幫助初學者熟記八卦的卦形而不忘，並能體驗到其“廣大悉備”的甚深含義。
另：通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢墓出土的帛書《繫辭》。
四、《文言》
《易經》是以陰陽現象解說社會的專書。八卦可以攝諸乾坤兩卦之中，乾坤錶象陰陽。
陰陽是兩種不同的氣，相反而相成的氣。所以，八卦所表象的八種元素，又都可以歸諸於陰陽兩氣之中。以陰陽的概念統馭一切現象，所以陰陽就是終極原則。因此，故於乾坤兩卦中，作《文言》來解析陰陽的內在品德，並對乾坤兩卦卦辭和爻辭作專門的解釋；其實也就是解析六十四卦的陰陽本性。
根據歷代的解釋，陰陽這兩種相反的“氣”，不是靜的體，而是動的用；於動中見之，不能於靜中識之。六十四卦無非陰陽所變，也無非就是陰陽之氣。須注意的是：陰陽二氣不專指人類而言，而是包括人類鬼神以及其他各種動物。由此可知。死生變化非常複雜，如不研究周易，則不能瞭解。
陽，為流轉恆變之原則；陰，為攝聚翕寧之原則；即一種物質之相反的兩種精神。
天地萬物，無非陰陽間的關係，而陰陽間的關係都是“感”，即“鹹”卦的“鹹”。感非為感情之意，而是一個動名詞，“情”由“感”起，《荀子·大略》篇說：“鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”指出鹹卦體現夫婦之道。這些都與孔子《易傳》的觀點一致，即解《易》注重義理。
“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣”。所謂“情”，即是“感”的結果，有感而後有關係，有關係而後有情有表意；感不同，關係也不同，而表意也不同。由陰陽之關係，可以見出陰陽之本性來。
《文言》中解釋乾卦的稱之謂乾文言，解釋坤卦的稱之謂坤文言。
孔穎達疏：“當謂釋二卦之經文，故稱《文言》”(《周易正義·乾》)。其主旨在於借闡發天地之德，說明君臣上下、進退存亡之道，以及修身、齊家、治平之理。其中多處吸取前人解《易》的言論，例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話，便是錄自《左傳》襄公九年穆姜對隨卦的解說。
《文言》，首先是站在“文”的角度來闡述。做學問講究文理並舉，現在的大學教育也分成文科和理科。
關於文、理，古代有其特指，也是中國傳統文化的神韻所在。
天有日、月、星，運轉而成文，地有山、川、野，佈局而成理。乾天窈冥，視文得真情，坤地幽深，察理知實意。文，指的是天體（日月星）的運行軌跡，以及它們的相對位置。理，指的是山、川、野的佈局。
那麼，這些文理是受什麼統領的呢？
學習過《易經》和中醫的人都知道，就是受乾坤主宰的——乾坤的相互交感而形成天地萬物。如果想知道乾究竟是什麼特性，那麼我們通過由乾所主宰的日、月、星所形成的文，就可以得到乾的真實情況。同理，如果我們想了解坤的特性，主要就是看地，就是通過山、川、野的佈局來推測地的本性，而由地的本性也可以知道坤的本性。由此可知，乾坤是很重要的！這也是為什麼《易傳》中專門用一章《文言》來講解乾坤兩卦的目的。
中國人由於認為天地萬物是由乾坤的交感而來的，就是認為乾坤是原始的動力，原始的力量，而人也作為乾坤交感所形成的一個分子。如果想知道一個人，就可以在一定的背景下，通過由乾影響的日、月、星所造成的這個文得出乾的特性，再通過由坤影響的山、川、野所造成的理得出坤的特性。把握了乾坤的特性，對人也就有了一個基本的瞭解。
文中有文，理中有理。眾所周知，文理之間是有差異的。文理之所以不同，是因為它們有不同的內涵。文理在我們身上，可以推測人的性格類型、喜怒哀樂的特點。我們可以根據所觀事物的大象，來推測所含的日、月、星的成分；日、月、星屬於發光的東西，因而也是一種靈氣的顯現。仔細分析一個人所含日月星何者成分居多。如果是日的成分多，那麼，這個人一定熱情大方，如果含月的成分多，那麼，這個人也許志慧相伴——既有志氣又有足夠的智慧。當然，這種成分並不是太陽、月亮、星星的某一部分，而只是作為一種類比，即類象。反之，我們也可以根據所觀事物的大象來判斷它的山、川、野的情況，如果象長江，那麼他就有長江的特性，就會熱情奔放；如果象泰山，那麼他就有泰山的特性，就比較內斂而文靜。總之，長江之所以是長江，泰山之所以是泰山，肯定是由於地的佈局形成的，而地的佈局又是受坤所支配的。
《老子》第六十一章曰：“大國者下流，天下之交，天下之牝。”這句話可以加深我們的理解。這句話的意思是說：如同居於江河的下流，大國為天下所歸附，靜而不求，物自歸之。
這裡的“牝”，代表雌性，就是坤卦包容的表徵。
坤卦講求包容，佛教也講求包容，而以老子為代表的道家也持同樣的觀點，於是，三教合一的特點在此暴露無遺。
以上這些，表現了中國人特有的方法——通過自己的切身體驗來探討宇宙的真理。從物象之理，就可以知道乾坤的特性，反之亦然。這個過程就是從歸納到演繹，再從演繹到歸納的不斷循環印證的過程。它以人為本，強調人認識社會、改造社會的能動性！
五、《彖傳》
六十四卦皆由陰陽參伍錯綜而成，故有一錯綜之相即有一卦之成。錯綜即變，卦亦變，其特殊的表意也產生變化，解析這個圖像所昭示的意義者為《彖傳》。
《彖》，又稱《彖傳》、《彖辭》，隨經文分為上、下兩篇。它解釋了六十四卦的卦名、卦意、卦辭，講述（斷定）六爻卦的整體意義，但沒有解釋爻辭。
“彖”相傳為一種能咬斷金屬的猛獸。唐孔穎達疏依漢魏以來的註釋，訓為“斷”，為斷定一卦之義。
他認為“彖辭”解卦象和卦辭，有三說：
1、取象，以八卦所象徵的事物解釋卦義。
2、取義，取卦的義理或德行，解釋卦象和卦辭。
3、析位，以爻象在全卦中所處的地位，說明卦辭的涵義。其中包括當位、中位、應位、承乘、剛柔往來等說。
彖，是斷其“內在品德”；象，是表徵其“外在品德”。彖，是界說，定義；象，是表徵，暗示，類推，舉例。象是認識，彖是知曉。由了象、彖，則世界可以解說，認知始有可能。
六、《象傳》
《象傳》也稱為爻辭，是取八卦所象徵，解說卦象之所往。它也是隨《易經》的經文分為上、下兩篇，通過六爻卦中三爻或一爻等局部的物點來解釋六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，這就是它與《彖辭》和《繫辭》的區別。
一般來說，我們把總的解釋一卦的卦象和卦意的稱之為大象，把分別解釋一卦各意的爻象和爻辭的稱之為小象。因為對卦意和卦象採取的是取象之說，故稱之為《象傳》。
其中，《大象》主要是取八卦所象徵的天、地、風、雷、水、火、山、澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義。如乾卦《象》曰：“天行健，君子以自強不息”，以乾卦象徵天，其德性純陽剛健，晝夜運行不息；人事效法天，當勤勉自強而不怠。
《小象》是對各卦爻象和爻辭的解釋，但體例不一。如乾卦初九爻《象》曰：“潛龍勿用，陽在下也。”《象》多舉天地萬物之象，以喻人事道德之義。
孔子據六十四卦作彖傳及大象傳，據三百八十四爻作小象傳。
七、《繫辭》
《繫辭》又稱《繫辭傳》，分上、下兩篇，是今本《易傳》的第４種，是今本《易傳》七種中思想水平最高的作品。朱熹的《周易本義》依程頤之見，對《繫辭》中的個別章節作了調整。
《易》有四聖。伏羲畫卦，文王推衍六十四卦，武王作辭，孔子作傳，皆遞相發揮，以盡其義。故曰“聖人之情見乎辭”，辭者所以明象數之難明者也。
系是指系屬之義，它是繫於《易經》之後的，故名《繫辭》。它總論全經而發揚其意義，對天理、人事及其關係作了最後的解析。作為解說《易經》全書義理的通論，包含了《易經》的大意、原理、起源和筮法，並有選擇地解釋了爻辭十九條。
《繫辭》上篇十二章，下篇九章。上篇論述為什麼創立八卦易經系統；下篇論述如何掌握使用《易經》哲理並舉例說明。文中還說明了古代以蓍求卦的法則，成為象數學的依據之一。
《繫辭》是《易傳》的重要組成部分，是《易傳》思想的主要代表作，反映了先秦時期我國哲學思想的發展情況，對後世易學的發展產生了很大影響。
我們作進一步深度解讀。
《易經》的卦、爻、象數、繫辭等自身構成了一個系統，闡述了《易》道。而《易傳》（主要是《繫辭傳》）則對這個系統的結構、規則、功能和體例等都作了說明。
《序卦》把《周易》六十四卦看作是一個或相因、或相反的因果聯繫序列；《雜卦》概括提煉出六十四卦中每一卦的特性；《說卦》、《繫辭》等對認讀《周易》符號系統的規則、方法作了闡述。關於《易經》符號系統的功能和作用，《繫辭》等都給予了極高的讚美，認為它窮盡了真理，人們只要把握了它，就可以“自天祐之，吉無不利”。
《繫辭》將人類社會的各種發明、創造都歸結為聖人對《周易》符號系統的理解和運用。
《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說。
《繫辭》首先強調，《易經》既是聖人探討事物的易理和變易法則的工具，同時也是載聖人之道的典籍。它有四種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四是卜佔。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。
憂患意識對人生很重要。有些人秉賦聰明又充滿藝術才華，但在人格修養方面卻不用心，令人遺憾。
生於憂患，不是要求我們每天緊張度日，忙碌工作，而是要有憂患意識。否則，很快就會危機四伏。有了憂患意識，可以加強自我的負責態度與行為抉擇，改善生活的品質，提高生命的境界，不斷地通過覺悟發掘自己的求知、審美、為善等豐富的潛力。這些都是可以通過努力達成的，問題只在於願不願意去做。
人，不但要有橫向的社會責任，還要有縱向的歷史使命。
《孟子·離婁下》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人，並不是指形體成熟的人，而是指心靈成熟的人；赤子之心，就是與先賢的文化傳統訂立精神契約，有責任感，有使命感。
《易經》裡的“人文日新”的觀點，在歷史上也別有呼應——湯《盤銘》說：“苟日新，日日新，又日新。”一個人精神的洗禮，品德的修煉，思想的改造，無一不由其憂患意識而來。
對《易》的基本原理，《繫辭》也進行了廣泛的闡述和發揮，並重點強調了三個方面：
首先，對一陰一陽之謂道的理解。認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四綜卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。《繫辭》肯定了“《易》與天地準”。（詳見本書相關文章）
其次，通過對筮法的解釋，提出了變通說，即萬物是變的。《易》講通變，易窮則變，變則通，通則久。《易傳》充分發揮了這一點。一個事物的發展既要新舊更替，也要相因相承，是連續性與非連續性的統一。在穩定中求生存，在變革中求發展，這才是真正的目的。《繫辭》：“安土敦乎仁，故能愛。”文王拘羑里，孔子脫陳蔡等等，皆說明了身處困境，要安土敦仁，坦然順應天地間變化，不改其樂，以順應天人合一的自然規律，從而體現《易》的根本宗旨。《繫辭》通過對筮法的解釋，對事物的變化規律進行了探索。筮法和事物的變化過程，既不拘一格又同時存在著偶然性。這一點適用於任何事物。《繫辭》雲“陰陽不測之謂神”，即所謂“準是相對的，不準是絕對的”（詳見本書相關文章）。因為“不準是絕對的”，所以在不拘一格的基礎上又存在著偶然性。天有陰晴雨雪，地有山川洞穴，人效法天地之道，因此人無完人。同樣，由人來使用或者駕馭的一些技術、方法等，也必然會出現不足之處，這是定律。這就是所談到的偶然性的一個方面——準是相對的，而不準是絕對的。
再者，通過對剛柔相應的過程瞭解，可以看出在其對立面既有相交也有相攻，既有合也有衝。這裡體現出克化的原則。
《繫辭》言：“是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。”這裡所說的愛惡相攻而吉凶生，指的就是一剛一柔爻象之間互相排斥，有了互相排斥也就有了吉凶產生。《易》共六十四卦，三百八十四爻，一萬零九十四種爻象。事物規律在這一萬零九十四種爻象裡是通過什麼來體現出來的呢？就是依靠爻象的七種判定方法來體現的，即乘、承、據、應、比、中、正。
以上，便是《易傳》有機而完美的結構。
通過以上對《易傳》的結構解讀，不難發現，要學好易學，《易傳》是必須要通讀的。
順便強調一下：學習易學的基本心態是講求心性和敬畏。
有了一個良好的心性，有了一顆敬畏的心，自然你的道德水平就提高了。沒有良好的心性、沒有敬畏心就沒有道德，“德行”的含金量就不高。沒有充分的“德”就難以學到很多真正的東西。“天雨雖寬，不潤無根之草；佛法雖精，不傳無德之人。”希望我們都能夠努力保持自己的內心，盡情拓展心性，做到“兼收幷蓄見仁心”，並保持承前啟後、繼往開來的人文精神。
懷有敬畏之心很重要。對文化的傳承要心存敬畏，沒有敬畏就沒有熱愛。
- 文章節選自《大易識階》-
為什麼讀不懂《易經》？
是因為沒有先讀懂《易傳》。
《易》之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠《易》之門庭，象數之機括也。十翼之作，其有功於萬世，固如此哉！
—— 宋·胡一桂 《易附錄纂注》
《易傳》的智慧
知道《易經》的人很多，但知道《易傳》的就很少了。然而，《易傳》中的一些經典語句，我們卻都耳熟能詳——
“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”（《象傳》上）；
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤·文言》）；
“書不盡言，言不盡意”；“一陰一陽之謂道”；“二人同心，其利斷金”；“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《繫辭傳》上）……等等，這些透著人生深刻哲理的句子，時常在內心深處閃耀並涵養著我們。
《易經》包括“經”和“傳”兩個部分。“經”由卦象、卦辭、爻辭組成。卦象最基本的符號為陰（--）和陽（—），稱為爻，六爻組成一卦，全書六十四卦，共三百八十四爻。“傳”是對經文的最初解釋，又稱《易大傳》、《十翼》（自漢始謂）。
孔子作《易傳》賦予易以哲學意義。今人李學勤亦認為《易傳》“純乎是哲學著作”（《周易溯源》）。
易學各個流派的最終統領思想都出現在《易傳》中。宋代蘇軾著《東坡易傳》，以儒釋道三家全面展開解易。他以“道”“德”連言，側重《老子》解易，絲毫不離《易傳》綱領。
自清以降，人們研究《易經》大多都入而不出，淹死者不計其數。因此，若想真正學好易學，《易傳》是必須要精讀的。只有這樣，我們學《易》時才能夠出入自由。
《易傳》的理論主要給我們提供了兩個方面。第一，揭示了自然世界和我們生活中對立統一的規律，並提出一個具有唯物主義趨向的本體論，即以誰為體、以誰為用的象數本體論。此外，它還提出了以剛健為宗旨的人生觀。這些都為中國的傳統文化奠定了堅實的理論基礎。
在中國，講經通常有三個原則：
第一，總釋名題；第二，譯註；第三，別解文意（用其它的思維方式來解釋文章的大意）。
今天我們不完全按照這個程序來，而是重點對《易傳》中大家耳熟能詳的成句來加以講解。在講解之前，我們先介紹一下《易傳》。
《易傳》是解釋《易經》的，是講如何學習“易”的文章。傳者詮也，也就是對“易”加以解釋。那麼談到“易”的時候可能有人會問：什麼是“易”？這在《易傳》裡面講的很明確：生生之謂易！即，生生不息之意。
《易傳》反映了三點：1、《易經》的結構；2、《易經》主要含意。3、中國文化的神韻。
我們將三者貫穿在一起講。
《易傳》的結構中心是六十四卦。
八卦，亦稱為八“經卦”，將八卦兩兩相重，就組成了六十四卦，《周禮》稱之為“別卦”。
八卦自身相重，名稱不變，其餘五十六卦均有別名。
六十四卦每個卦下面撰系文辭，表明各卦各爻的寓意，即“卦爻辭”。《易經》共六十四卦，三百八十四爻，每爻各有其文辭，而乾、坤兩卦分別多出“用九”、“用六”文辭，因此，爻辭有三百八十六則。爻辭多用“假象寓意”的譬喻方式，使隱藏的義理較為生動具體地顯示出來。它是文字象徵，卦象是符號象徵，兩者融會貫通，相互依存。
六十四卦的卦象，以特殊的象徵形象，分別預示六十四種事物、現象的特定情態，包含了自然界、人類社會的種種認識，顯示出各種事理的發展規律，也構建了以八卦物象為基礎的完整的符號象徵體系。從整體排序來看，其相承相受的全過程，體現出事物產生、發展的各個階段的遞進、轉化程序。
此中大義，足見古人之良苦用心。
《易傳》的結構
《易傳》分為十篇，稱為“十翼”。它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”，十翼各有其內容和性質。
一、《序卦》
六十四卦是有序理的，《序卦》即因之而起。
《序卦》是對通行本六十四卦的排序所作的解釋和說明，闡述了六十四卦排列順序的意義。具體來說，就是以“盈天地之間者，唯萬物”的觀點來解釋乾坤兩卦居於首位；以因果聯繫，物極則反，相反相生的觀點，解釋其他各卦之間的相互聯繫；以“物不可窮”來解釋最後一卦未濟，表示事物的變易是一個不封閉的體系。
在《序卦》中，乾、坤兩卦居首，既濟和未濟兩卦居末，這種排序體現了比較深刻的哲學思想。眾所周知的“自強不息”和“厚德載物”，講的就是乾、坤兩卦的精神以及它們本身的意義。從中可以看出，一個事物的發展，既沒有絕對成功也沒有完全的窮盡，更沒有所謂的一敗到底的時候。成功和失敗都是相對的，是相輔相成，並列存在的。它們只是不同時間和地點的產物，沒有固定性。而既濟從概念上解釋，就是已經達到最終目的。相反的，未濟是沒有完全達到目的，還差那麼一點點，尚需努力。二者直觀地闡述了陰陽對立的觀點，體現了我們常說的“福兮禍所倚，禍兮福所伏”的現象。因此，我們也就知道為什麼《序卦傳》把既濟卦和未濟卦排在最後了。
六十四卦的排序，主要有兩項規律可循：
1、卦象互為顛倒，如屯、蒙；師、比；等等（詳見《序卦傳》），其餘類推。其方法稱為“反對之卦”（孔穎達稱之為“覆卦”，來知德稱之為“綜卦”），共有五十六卦相符。
2、其餘八卦皆為卦體顛倒而形不變（乾、坤；頤、大過；坎、離；中孚、小過），它們是兩兩六爻互為交變，稱之為“正對之卦”（虞翻稱之為“旁通”，孔穎達稱之為“變卦”，來知德稱之為“錯卦”，端木國瑚與尚秉和稱之為“伏象”或“伏卦”）。
二、《雜卦》
六十四卦兩相對照，交互錯綜；故雜卦因之而起。
《雜卦》以相反相成的觀點，通過反對之象，打亂六十四卦的排列順序，把六十四卦分為三十二對，以最簡練的語言來描述和解釋每卦卦義和相互間的關係。
《雜卦傳》沒有按照順序講，而是雜錯而述之。以此來表述“雜而不亂”之理，告訴人們《易》有變化，其反對執一不化，以此發揮了《易》“不可為典要，唯變所適”的思想。
序卦是從時間的層疊上看，雜卦是從空間的關係上看。合起來，就是表象具體世界的辯證現象。
三、《說卦》
所謂《說卦》，就是解析此八卦的根本品德。
《說卦》主要是具體解釋介紹三爻卦（經卦）的意義，陳說八卦的形成以及它們的性質、卦象和卦意，它解釋的是春秋筮法當中對取象和取意的一個總結，也就是《易傳》解易的基本觀點。
《說卦》主要是說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位。基於天道為陰陽，地道為柔剛，人道為仁義，提出重卦合“性命之理”。還提出“天地定位”說，以八卦所象徵的八種自然現象的交錯關係。
《說卦》中提出的八卦方位，即震東、巽東南、離南、坤西南、兌西、乾西北、坎北、艮東北，成為宋代後天八卦方位確定的淵源。
八卦的取象問題，《說卦傳》敘之甚詳，取象也更為寬廣。這些理論對後來易學中象數學的發展產生了很大的影響。
朱熹《周易大義》有《八卦取象歌》，曰“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”這八句，把八卦的卦形特點講述得十分明白易懂，它說：“乾卦是由三條完整相連的線組成；坤卦是由斷為六截的短線組成，震卦像仰放的罐盂，艮卦像覆置的盆碗；離卦中線虛虧，坎卦中線完整；兌卦上線缺口，巽卦下線中斷。根據數學的組合排列原理，陰陽兩種符號三疊所成的結果，只能出現這八種卦式。而《周易本義》附載這首歌訣，能幫助初學者熟記八卦的卦形而不忘，並能體驗到其“廣大悉備”的甚深含義。
另：通行本《說卦》前三節，又見於馬王堆漢墓出土的帛書《繫辭》。
四、《文言》
《易經》是以陰陽現象解說社會的專書。八卦可以攝諸乾坤兩卦之中，乾坤錶象陰陽。
陰陽是兩種不同的氣，相反而相成的氣。所以，八卦所表象的八種元素，又都可以歸諸於陰陽兩氣之中。以陰陽的概念統馭一切現象，所以陰陽就是終極原則。因此，故於乾坤兩卦中，作《文言》來解析陰陽的內在品德，並對乾坤兩卦卦辭和爻辭作專門的解釋；其實也就是解析六十四卦的陰陽本性。
根據歷代的解釋，陰陽這兩種相反的“氣”，不是靜的體，而是動的用；於動中見之，不能於靜中識之。六十四卦無非陰陽所變，也無非就是陰陽之氣。須注意的是：陰陽二氣不專指人類而言，而是包括人類鬼神以及其他各種動物。由此可知。死生變化非常複雜，如不研究周易，則不能瞭解。
陽，為流轉恆變之原則；陰，為攝聚翕寧之原則；即一種物質之相反的兩種精神。
天地萬物，無非陰陽間的關係，而陰陽間的關係都是“感”，即“鹹”卦的“鹹”。感非為感情之意，而是一個動名詞，“情”由“感”起，《荀子·大略》篇說：“鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”指出鹹卦體現夫婦之道。這些都與孔子《易傳》的觀點一致，即解《易》注重義理。
“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣”。所謂“情”，即是“感”的結果，有感而後有關係，有關係而後有情有表意；感不同，關係也不同，而表意也不同。由陰陽之關係，可以見出陰陽之本性來。
《文言》中解釋乾卦的稱之謂乾文言，解釋坤卦的稱之謂坤文言。
孔穎達疏：“當謂釋二卦之經文，故稱《文言》”(《周易正義·乾》)。其主旨在於借闡發天地之德，說明君臣上下、進退存亡之道，以及修身、齊家、治平之理。其中多處吸取前人解《易》的言論，例如釋乾卦“元亨利貞”的一段話，便是錄自《左傳》襄公九年穆姜對隨卦的解說。
《文言》，首先是站在“文”的角度來闡述。做學問講究文理並舉，現在的大學教育也分成文科和理科。
關於文、理，古代有其特指，也是中國傳統文化的神韻所在。
天有日、月、星，運轉而成文，地有山、川、野，佈局而成理。乾天窈冥，視文得真情，坤地幽深，察理知實意。文，指的是天體（日月星）的運行軌跡，以及它們的相對位置。理，指的是山、川、野的佈局。
那麼，這些文理是受什麼統領的呢？
學習過《易經》和中醫的人都知道，就是受乾坤主宰的——乾坤的相互交感而形成天地萬物。如果想知道乾究竟是什麼特性，那麼我們通過由乾所主宰的日、月、星所形成的文，就可以得到乾的真實情況。同理，如果我們想了解坤的特性，主要就是看地，就是通過山、川、野的佈局來推測地的本性，而由地的本性也可以知道坤的本性。由此可知，乾坤是很重要的！這也是為什麼《易傳》中專門用一章《文言》來講解乾坤兩卦的目的。
中國人由於認為天地萬物是由乾坤的交感而來的，就是認為乾坤是原始的動力，原始的力量，而人也作為乾坤交感所形成的一個分子。如果想知道一個人，就可以在一定的背景下，通過由乾影響的日、月、星所造成的這個文得出乾的特性，再通過由坤影響的山、川、野所造成的理得出坤的特性。把握了乾坤的特性，對人也就有了一個基本的瞭解。
文中有文，理中有理。眾所周知，文理之間是有差異的。文理之所以不同，是因為它們有不同的內涵。文理在我們身上，可以推測人的性格類型、喜怒哀樂的特點。我們可以根據所觀事物的大象，來推測所含的日、月、星的成分；日、月、星屬於發光的東西，因而也是一種靈氣的顯現。仔細分析一個人所含日月星何者成分居多。如果是日的成分多，那麼，這個人一定熱情大方，如果含月的成分多，那麼，這個人也許志慧相伴——既有志氣又有足夠的智慧。當然，這種成分並不是太陽、月亮、星星的某一部分，而只是作為一種類比，即類象。反之，我們也可以根據所觀事物的大象來判斷它的山、川、野的情況，如果象長江，那麼他就有長江的特性，就會熱情奔放；如果象泰山，那麼他就有泰山的特性，就比較內斂而文靜。總之，長江之所以是長江，泰山之所以是泰山，肯定是由於地的佈局形成的，而地的佈局又是受坤所支配的。
《老子》第六十一章曰：“大國者下流，天下之交，天下之牝。”這句話可以加深我們的理解。這句話的意思是說：如同居於江河的下流，大國為天下所歸附，靜而不求，物自歸之。
這裡的“牝”，代表雌性，就是坤卦包容的表徵。
坤卦講求包容，佛教也講求包容，而以老子為代表的道家也持同樣的觀點，於是，三教合一的特點在此暴露無遺。
以上這些，表現了中國人特有的方法——通過自己的切身體驗來探討宇宙的真理。從物象之理，就可以知道乾坤的特性，反之亦然。這個過程就是從歸納到演繹，再從演繹到歸納的不斷循環印證的過程。它以人為本，強調人認識社會、改造社會的能動性！
五、《彖傳》
六十四卦皆由陰陽參伍錯綜而成，故有一錯綜之相即有一卦之成。錯綜即變，卦亦變，其特殊的表意也產生變化，解析這個圖像所昭示的意義者為《彖傳》。
《彖》，又稱《彖傳》、《彖辭》，隨經文分為上、下兩篇。它解釋了六十四卦的卦名、卦意、卦辭，講述（斷定）六爻卦的整體意義，但沒有解釋爻辭。
“彖”相傳為一種能咬斷金屬的猛獸。唐孔穎達疏依漢魏以來的註釋，訓為“斷”，為斷定一卦之義。
他認為“彖辭”解卦象和卦辭，有三說：
1、取象，以八卦所象徵的事物解釋卦義。
2、取義，取卦的義理或德行，解釋卦象和卦辭。
3、析位，以爻象在全卦中所處的地位，說明卦辭的涵義。其中包括當位、中位、應位、承乘、剛柔往來等說。
彖，是斷其“內在品德”；象，是表徵其“外在品德”。彖，是界說，定義；象，是表徵，暗示，類推，舉例。象是認識，彖是知曉。由了象、彖，則世界可以解說，認知始有可能。
六、《象傳》
《象傳》也稱為爻辭，是取八卦所象徵，解說卦象之所往。它也是隨《易經》的經文分為上、下兩篇，通過六爻卦中三爻或一爻等局部的物點來解釋六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，這就是它與《彖辭》和《繫辭》的區別。
一般來說，我們把總的解釋一卦的卦象和卦意的稱之為大象，把分別解釋一卦各意的爻象和爻辭的稱之為小象。因為對卦意和卦象採取的是取象之說，故稱之為《象傳》。
其中，《大象》主要是取八卦所象徵的天、地、風、雷、水、火、山、澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義。如乾卦《象》曰：“天行健，君子以自強不息”，以乾卦象徵天，其德性純陽剛健，晝夜運行不息；人事效法天，當勤勉自強而不怠。
《小象》是對各卦爻象和爻辭的解釋，但體例不一。如乾卦初九爻《象》曰：“潛龍勿用，陽在下也。”《象》多舉天地萬物之象，以喻人事道德之義。
孔子據六十四卦作彖傳及大象傳，據三百八十四爻作小象傳。
七、《繫辭》
《繫辭》又稱《繫辭傳》，分上、下兩篇，是今本《易傳》的第４種，是今本《易傳》七種中思想水平最高的作品。朱熹的《周易本義》依程頤之見，對《繫辭》中的個別章節作了調整。
《易》有四聖。伏羲畫卦，文王推衍六十四卦，武王作辭，孔子作傳，皆遞相發揮，以盡其義。故曰“聖人之情見乎辭”，辭者所以明象數之難明者也。
系是指系屬之義，它是繫於《易經》之後的，故名《繫辭》。它總論全經而發揚其意義，對天理、人事及其關係作了最後的解析。作為解說《易經》全書義理的通論，包含了《易經》的大意、原理、起源和筮法，並有選擇地解釋了爻辭十九條。
《繫辭》上篇十二章，下篇九章。上篇論述為什麼創立八卦易經系統；下篇論述如何掌握使用《易經》哲理並舉例說明。文中還說明了古代以蓍求卦的法則，成為象數學的依據之一。
《繫辭》是《易傳》的重要組成部分，是《易傳》思想的主要代表作，反映了先秦時期我國哲學思想的發展情況，對後世易學的發展產生了很大影響。
我們作進一步深度解讀。
《易經》的卦、爻、象數、繫辭等自身構成了一個系統，闡述了《易》道。而《易傳》（主要是《繫辭傳》）則對這個系統的結構、規則、功能和體例等都作了說明。
《序卦》把《周易》六十四卦看作是一個或相因、或相反的因果聯繫序列；《雜卦》概括提煉出六十四卦中每一卦的特性；《說卦》、《繫辭》等對認讀《周易》符號系統的規則、方法作了闡述。關於《易經》符號系統的功能和作用，《繫辭》等都給予了極高的讚美，認為它窮盡了真理，人們只要把握了它，就可以“自天祐之，吉無不利”。
《繫辭》將人類社會的各種發明、創造都歸結為聖人對《周易》符號系統的理解和運用。
《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說。
《繫辭》首先強調，《易經》既是聖人探討事物的易理和變易法則的工具，同時也是載聖人之道的典籍。它有四種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四是卜佔。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。
憂患意識對人生很重要。有些人秉賦聰明又充滿藝術才華，但在人格修養方面卻不用心，令人遺憾。
生於憂患，不是要求我們每天緊張度日，忙碌工作，而是要有憂患意識。否則，很快就會危機四伏。有了憂患意識，可以加強自我的負責態度與行為抉擇，改善生活的品質，提高生命的境界，不斷地通過覺悟發掘自己的求知、審美、為善等豐富的潛力。這些都是可以通過努力達成的，問題只在於願不願意去做。
人，不但要有橫向的社會責任，還要有縱向的歷史使命。
《孟子·離婁下》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人，並不是指形體成熟的人，而是指心靈成熟的人；赤子之心，就是與先賢的文化傳統訂立精神契約，有責任感，有使命感。
《易經》裡的“人文日新”的觀點，在歷史上也別有呼應——湯《盤銘》說：“苟日新，日日新，又日新。”一個人精神的洗禮，品德的修煉，思想的改造，無一不由其憂患意識而來。
對《易》的基本原理，《繫辭》也進行了廣泛的闡述和發揮，並重點強調了三個方面：
首先，對一陰一陽之謂道的理解。認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四綜卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。《繫辭》肯定了“《易》與天地準”。（詳見本書相關文章）
其次，通過對筮法的解釋，提出了變通說，即萬物是變的。《易》講通變，易窮則變，變則通，通則久。《易傳》充分發揮了這一點。一個事物的發展既要新舊更替，也要相因相承，是連續性與非連續性的統一。在穩定中求生存，在變革中求發展，這才是真正的目的。《繫辭》：“安土敦乎仁，故能愛。”文王拘羑里，孔子脫陳蔡等等，皆說明了身處困境，要安土敦仁，坦然順應天地間變化，不改其樂，以順應天人合一的自然規律，從而體現《易》的根本宗旨。《繫辭》通過對筮法的解釋，對事物的變化規律進行了探索。筮法和事物的變化過程，既不拘一格又同時存在著偶然性。這一點適用於任何事物。《繫辭》雲“陰陽不測之謂神”，即所謂“準是相對的，不準是絕對的”（詳見本書相關文章）。因為“不準是絕對的”，所以在不拘一格的基礎上又存在著偶然性。天有陰晴雨雪，地有山川洞穴，人效法天地之道，因此人無完人。同樣，由人來使用或者駕馭的一些技術、方法等，也必然會出現不足之處，這是定律。這就是所談到的偶然性的一個方面——準是相對的，而不準是絕對的。
再者，通過對剛柔相應的過程瞭解，可以看出在其對立面既有相交也有相攻，既有合也有衝。這裡體現出克化的原則。
《繫辭》言：“是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。”這裡所說的愛惡相攻而吉凶生，指的就是一剛一柔爻象之間互相排斥，有了互相排斥也就有了吉凶產生。《易》共六十四卦，三百八十四爻，一萬零九十四種爻象。事物規律在這一萬零九十四種爻象裡是通過什麼來體現出來的呢？就是依靠爻象的七種判定方法來體現的，即乘、承、據、應、比、中、正。
以上，便是《易傳》有機而完美的結構。
通過以上對《易傳》的結構解讀，不難發現，要學好易學，《易傳》是必須要通讀的。
順便強調一下：學習易學的基本心態是講求心性和敬畏。
有了一個良好的心性，有了一顆敬畏的心，自然你的道德水平就提高了。沒有良好的心性、沒有敬畏心就沒有道德，“德行”的含金量就不高。沒有充分的“德”就難以學到很多真正的東西。“天雨雖寬，不潤無根之草；佛法雖精，不傳無德之人。”希望我們都能夠努力保持自己的內心，盡情拓展心性，做到“兼收幷蓄見仁心”，並保持承前啟後、繼往開來的人文精神。
懷有敬畏之心很重要。對文化的傳承要心存敬畏，沒有敬畏就沒有熱愛。
- 文章節選自《大易識階》-
【作者簡介】米鴻賓 字貞觀，號十翼，先秦思想史專家，獨立學者。創有十翼書院、東巴書院、南傳書院，復建有遼寧古剎財神寺。秉承中國文化最優良的傳承——學際天人，出入古今；究大易，諳經學，精五音，擅六壬，旁涉天文、曆法與國史。授課深入淺出，引詩舉史，既廣大又精微，又不離日用之道，滲入人心。海內外出版有《大易識階》（中國書籍出版社）、《道在器中——傳統傢俱與中國文化》（故宮出版社）、《六壬神課金口訣心髓指要》（嶽麓書社）等十餘部著作。