按語：我滴個神啊！你的關注就是神助！10個月每天一篇原創文章，60萬字的人生創業智慧，智鵬老師陪你用自己成長的速度震撼身邊的每一個人。
智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
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智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
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智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
儒家思想很豐富，核心是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我們講“仁”，“仁”即仁愛，仁愛又是儒家思想核心中的核心。仁愛就是寬仁慈愛，是一種愛護同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之為人之根本，而孔子又說：“仁者愛人”，“愛人”本身就是每一個人應該盡的義務和責任，否則就不是人。孔子要求統治者“愛民”，實行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作為實現仁的根本路徑，尊重他人選擇的自由，不把自已之所不欲加於人。“忠恕”即是將我心推人心，相信人同此心，心同此理。
仁愛既是一種情感上的訴求，也是一種倫理原則，更是一種精神境界，同時也是一種治國之道。當年孔子周遊列國，四處推廣他的仁愛治國之道，處處碰壁。因為在春秋戰國的亂世中，帝王們更喜歡的是帝道、王道和霸道，所以都想戰勝別人，保存自己，甚至統一天下。後來我們就會發現一個奇怪的現象，只要天下一統，帝王們就開始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成為他們鞏固政權的工具。所以好似和平時期，儒家思想才有用。
仁愛是孔子的社會政治和倫理道德的最高理想和標準，集中反映了他的哲學觀點，對後世的影響最為深遠。可以說“仁”是我們這個民族精神的源頭活水。決定了中國人的價值觀念和是非標準，也是從古至今社會倫理、道德規範的依據。同時也構成了我們這個民族最基本精神價值，今天我們通過“一帶一路”向世界延伸，實現世界的共利、共贏、共治，不正包含著仁愛的思想嗎？
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智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
儒家思想很豐富，核心是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我們講“仁”，“仁”即仁愛，仁愛又是儒家思想核心中的核心。仁愛就是寬仁慈愛，是一種愛護同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之為人之根本，而孔子又說：“仁者愛人”，“愛人”本身就是每一個人應該盡的義務和責任，否則就不是人。孔子要求統治者“愛民”，實行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作為實現仁的根本路徑，尊重他人選擇的自由，不把自已之所不欲加於人。“忠恕”即是將我心推人心，相信人同此心，心同此理。
仁愛既是一種情感上的訴求，也是一種倫理原則，更是一種精神境界，同時也是一種治國之道。當年孔子周遊列國，四處推廣他的仁愛治國之道，處處碰壁。因為在春秋戰國的亂世中，帝王們更喜歡的是帝道、王道和霸道，所以都想戰勝別人，保存自己，甚至統一天下。後來我們就會發現一個奇怪的現象，只要天下一統，帝王們就開始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成為他們鞏固政權的工具。所以好似和平時期，儒家思想才有用。
仁愛是孔子的社會政治和倫理道德的最高理想和標準，集中反映了他的哲學觀點，對後世的影響最為深遠。可以說“仁”是我們這個民族精神的源頭活水。決定了中國人的價值觀念和是非標準，也是從古至今社會倫理、道德規範的依據。同時也構成了我們這個民族最基本精神價值，今天我們通過“一帶一路”向世界延伸，實現世界的共利、共贏、共治，不正包含著仁愛的思想嗎？
“仁”這個字在《論語》中提到的次數高達109次，可以說天下歸“仁”就是孔子的人生理想和社會理想。《論語》中有這樣一句話“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這句話的意思是：一個有志之士，他的志向和意志必須弘大剛強，因為他肩負的責任很重大，但要達成目標的道路卻很長遠。以實行仁道為自己的責任，還不算重嗎？而這個責任必須一直承擔下去，到死時才可以放下，這還算不遠嗎？所以要擔負“仁”這樣的使命，沒有堅毅宏大的品格是不行的。
“仁”體現在教育思想的實踐上就叫做“有教無類”。在戰國時期，辦學都是官府的事情，普通老百姓都沒有受教育的權益，孔子就開始開設私學，他收學生不會問你的出身貴賤，也不會問你到底是聰明還是遲鈍，都可以來受教育。所以孔子的仁愛是身體力行的。
按語：我滴個神啊！你的關注就是神助！10個月每天一篇原創文章，60萬字的人生創業智慧，智鵬老師陪你用自己成長的速度震撼身邊的每一個人。
智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
儒家思想很豐富，核心是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我們講“仁”，“仁”即仁愛，仁愛又是儒家思想核心中的核心。仁愛就是寬仁慈愛，是一種愛護同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之為人之根本，而孔子又說：“仁者愛人”，“愛人”本身就是每一個人應該盡的義務和責任，否則就不是人。孔子要求統治者“愛民”，實行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作為實現仁的根本路徑，尊重他人選擇的自由，不把自已之所不欲加於人。“忠恕”即是將我心推人心，相信人同此心，心同此理。
仁愛既是一種情感上的訴求，也是一種倫理原則，更是一種精神境界，同時也是一種治國之道。當年孔子周遊列國，四處推廣他的仁愛治國之道，處處碰壁。因為在春秋戰國的亂世中，帝王們更喜歡的是帝道、王道和霸道，所以都想戰勝別人，保存自己，甚至統一天下。後來我們就會發現一個奇怪的現象，只要天下一統，帝王們就開始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成為他們鞏固政權的工具。所以好似和平時期，儒家思想才有用。
仁愛是孔子的社會政治和倫理道德的最高理想和標準，集中反映了他的哲學觀點，對後世的影響最為深遠。可以說“仁”是我們這個民族精神的源頭活水。決定了中國人的價值觀念和是非標準，也是從古至今社會倫理、道德規範的依據。同時也構成了我們這個民族最基本精神價值，今天我們通過“一帶一路”向世界延伸，實現世界的共利、共贏、共治，不正包含著仁愛的思想嗎？
“仁”這個字在《論語》中提到的次數高達109次，可以說天下歸“仁”就是孔子的人生理想和社會理想。《論語》中有這樣一句話“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這句話的意思是：一個有志之士，他的志向和意志必須弘大剛強，因為他肩負的責任很重大，但要達成目標的道路卻很長遠。以實行仁道為自己的責任，還不算重嗎？而這個責任必須一直承擔下去，到死時才可以放下，這還算不遠嗎？所以要擔負“仁”這樣的使命，沒有堅毅宏大的品格是不行的。
“仁”體現在教育思想的實踐上就叫做“有教無類”。在戰國時期，辦學都是官府的事情，普通老百姓都沒有受教育的權益，孔子就開始開設私學，他收學生不會問你的出身貴賤，也不會問你到底是聰明還是遲鈍，都可以來受教育。所以孔子的仁愛是身體力行的。
仁愛，在政治上強調的就是以德治國。德治的基本精神，其實就是泛愛眾和博施濟眾。“仁”的基本內容就是要愛人，愛他人、愛眾生。這種愛人就是推己及人，不只是愛身邊的人，愛自己的親人，更要愛天下大眾。愛人就是要有仁德之心，也就是佛家講的慈悲之心，尊重人、關愛人、幫助人。孔子認為，愛人就是要將家國天下緊密聯繫在一起。孔子的仁愛學說，奠定了後世儒家仁政學說的基礎。所以後來孟子強調仁政統一天下，同時通過“仁”來治理天下，叫以德服人，反對以武力使眾人屈服的霸道政治。孟子認為只有這樣才能真正使政治清明，人民能夠安居樂業。
孔子對大同世界有自己的嚮往與憧憬：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。”也就是說在大道施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚能幹的人選拔出來，講究誠信，培養和睦的氣氛。所以做為人不但要撫育自己的子女，還要奉養自己的父母讓老年人能終其天年，讓中年人能為社會效力，讓幼童能順利的成長，讓老而無妻的人、老而無夫的人、幼年喪父的孩子、老而無子的人和殘疾人都能得到供養。這就是孔子心目中的理想社會。
所以孔子說“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。意指真正仁愛的人在贍養孝敬自己的長輩時，不應忘記其他與自己沒有親緣關係的老人，一個人在撫養教育自己的小孩時，也不要忘記其他與自己沒有血緣關係的小孩。
按語：我滴個神啊！你的關注就是神助！10個月每天一篇原創文章，60萬字的人生創業智慧，智鵬老師陪你用自己成長的速度震撼身邊的每一個人。
智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
儒家思想很豐富，核心是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我們講“仁”，“仁”即仁愛，仁愛又是儒家思想核心中的核心。仁愛就是寬仁慈愛，是一種愛護同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之為人之根本，而孔子又說：“仁者愛人”，“愛人”本身就是每一個人應該盡的義務和責任，否則就不是人。孔子要求統治者“愛民”，實行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作為實現仁的根本路徑，尊重他人選擇的自由，不把自已之所不欲加於人。“忠恕”即是將我心推人心，相信人同此心，心同此理。
仁愛既是一種情感上的訴求，也是一種倫理原則，更是一種精神境界，同時也是一種治國之道。當年孔子周遊列國，四處推廣他的仁愛治國之道，處處碰壁。因為在春秋戰國的亂世中，帝王們更喜歡的是帝道、王道和霸道，所以都想戰勝別人，保存自己，甚至統一天下。後來我們就會發現一個奇怪的現象，只要天下一統，帝王們就開始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成為他們鞏固政權的工具。所以好似和平時期，儒家思想才有用。
仁愛是孔子的社會政治和倫理道德的最高理想和標準，集中反映了他的哲學觀點，對後世的影響最為深遠。可以說“仁”是我們這個民族精神的源頭活水。決定了中國人的價值觀念和是非標準，也是從古至今社會倫理、道德規範的依據。同時也構成了我們這個民族最基本精神價值，今天我們通過“一帶一路”向世界延伸，實現世界的共利、共贏、共治，不正包含著仁愛的思想嗎？
“仁”這個字在《論語》中提到的次數高達109次，可以說天下歸“仁”就是孔子的人生理想和社會理想。《論語》中有這樣一句話“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這句話的意思是：一個有志之士，他的志向和意志必須弘大剛強，因為他肩負的責任很重大，但要達成目標的道路卻很長遠。以實行仁道為自己的責任，還不算重嗎？而這個責任必須一直承擔下去，到死時才可以放下，這還算不遠嗎？所以要擔負“仁”這樣的使命，沒有堅毅宏大的品格是不行的。
“仁”體現在教育思想的實踐上就叫做“有教無類”。在戰國時期，辦學都是官府的事情，普通老百姓都沒有受教育的權益，孔子就開始開設私學，他收學生不會問你的出身貴賤，也不會問你到底是聰明還是遲鈍，都可以來受教育。所以孔子的仁愛是身體力行的。
仁愛，在政治上強調的就是以德治國。德治的基本精神，其實就是泛愛眾和博施濟眾。“仁”的基本內容就是要愛人，愛他人、愛眾生。這種愛人就是推己及人，不只是愛身邊的人，愛自己的親人，更要愛天下大眾。愛人就是要有仁德之心，也就是佛家講的慈悲之心，尊重人、關愛人、幫助人。孔子認為，愛人就是要將家國天下緊密聯繫在一起。孔子的仁愛學說，奠定了後世儒家仁政學說的基礎。所以後來孟子強調仁政統一天下，同時通過“仁”來治理天下，叫以德服人，反對以武力使眾人屈服的霸道政治。孟子認為只有這樣才能真正使政治清明，人民能夠安居樂業。
孔子對大同世界有自己的嚮往與憧憬：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。”也就是說在大道施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚能幹的人選拔出來，講究誠信，培養和睦的氣氛。所以做為人不但要撫育自己的子女，還要奉養自己的父母讓老年人能終其天年，讓中年人能為社會效力，讓幼童能順利的成長，讓老而無妻的人、老而無夫的人、幼年喪父的孩子、老而無子的人和殘疾人都能得到供養。這就是孔子心目中的理想社會。
所以孔子說“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。意指真正仁愛的人在贍養孝敬自己的長輩時，不應忘記其他與自己沒有親緣關係的老人，一個人在撫養教育自己的小孩時，也不要忘記其他與自己沒有血緣關係的小孩。
仁愛的本質就是孝悌，這是為人的基礎。儒家認為孝不僅限於對父母的贍養，而且應著重於對父母的尊重，因為如果一個人缺乏孝敬之心，不能贍養父母，甚至把贍養父母等同於飼養犬類，就是大逆不道！沒有孝道，就不可能有真正的敬畏。“孝”的本質就是長幼有序，就是倫常。其實這也是中國過去幾千年來社會結構穩定的基礎，因為“孝”客觀的結果是家庭的和諧與穩定。儒家的思想認為，如果父母有過失，兒女們應該婉言相勸，力求其改正，但又並非對父母絕對的服從。
“孝道”反映了中國古代的道德文明。孔子說：“父母在，不遠遊，遊必有方。”父母如果還健在的話，子女的義務，就是要多陪伴父母和父母共同生活，如果子女出門又沒有一定的去處，那麼父母的牽掛一定會很厲害，但是也不能反對一個有了明確目標的人外出去奮鬥。
按語：我滴個神啊！你的關注就是神助！10個月每天一篇原創文章，60萬字的人生創業智慧，智鵬老師陪你用自己成長的速度震撼身邊的每一個人。
智鵬老師在精進的道路上，學得越多，越感覺自己的無知，尤其是國學的修養甚為淺薄，但偏偏為了做公益演講，要到幾所中學給老師們講國學的精髓與教育的核心價值和目標。於是開始逼著自己瘋狂地學習國學，以串起自己頭腦中有限的國學句子。當然同樣本著吸收、沉澱、釋放的學習三步曲，以寫代解，重在通過胡說八道把自己講懂。
中國傳統國學的精髓，很大意義上是以儒釋道為代表的哲學思想，有人將儒家思想等同於國學是不對的，國學的範圍要廣的多。國學基本等同於中國傳統文化，其內涵可以說是博大精深，包含了經、史、子、集的不同分類，今人又按內容進行分類，分為義理之學、考據之學、辭章之學、經世之學、科技之學。義理之學就是哲學，是用來講道理的。義理之學來源於經典，所以經、史、子、集也就把經放在首位。南懷瑾老先生講過：“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”這大概就是學習國學智慧的意義所在。中國儒學智慧是國學中的主體，講的是修身立命，承擔責任以成就卓越。
孔子是儒家的創始人，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說我十五歲就立志求學，三十歲就知道了這一生要去的地方，立下一生的志向，四十歲就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十歲就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道天命難違，六十歲能聽得進不同的意見了，七十歲能做隨心所欲，隨性而為，收放自如，但是又不會逾越規矩。這是孔子對自己一生的總結，也是我們修身立命的參照原則。
曾仕強教授對上面這句話有自己的理解，說孔子的意思是說人在十五歲時候要決定學習的方向，三十歲的時候要確定一生的原則，四十歲的時候對人生的目標不再動搖，五十歲的時候明白命運是自己造就的，六十歲的時候廣泛聽取多種意見，這樣到七十歲的時候可以按照自己的心意去做事情，就絕對不會做出逾矩的事情。可惜古人平均年齡五十來歲，大多數等不到耳順的那一天，對他們來說反而三十而立更重要。孔子對自己的評價也成為儒家思想的經典之一。現在人的壽命大大的延長，什麼年齡能達到什麼階段的修為因人而異，權做參考。
儒家思想很豐富，核心是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我們講“仁”，“仁”即仁愛，仁愛又是儒家思想核心中的核心。仁愛就是寬仁慈愛，是一種愛護同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之為人之根本，而孔子又說：“仁者愛人”，“愛人”本身就是每一個人應該盡的義務和責任，否則就不是人。孔子要求統治者“愛民”，實行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作為實現仁的根本路徑，尊重他人選擇的自由，不把自已之所不欲加於人。“忠恕”即是將我心推人心，相信人同此心，心同此理。
仁愛既是一種情感上的訴求，也是一種倫理原則，更是一種精神境界，同時也是一種治國之道。當年孔子周遊列國，四處推廣他的仁愛治國之道，處處碰壁。因為在春秋戰國的亂世中，帝王們更喜歡的是帝道、王道和霸道，所以都想戰勝別人，保存自己，甚至統一天下。後來我們就會發現一個奇怪的現象，只要天下一統，帝王們就開始尊崇儒家，儒家的仁政思想就成為他們鞏固政權的工具。所以好似和平時期，儒家思想才有用。
仁愛是孔子的社會政治和倫理道德的最高理想和標準，集中反映了他的哲學觀點，對後世的影響最為深遠。可以說“仁”是我們這個民族精神的源頭活水。決定了中國人的價值觀念和是非標準，也是從古至今社會倫理、道德規範的依據。同時也構成了我們這個民族最基本精神價值，今天我們通過“一帶一路”向世界延伸，實現世界的共利、共贏、共治，不正包含著仁愛的思想嗎？
“仁”這個字在《論語》中提到的次數高達109次，可以說天下歸“仁”就是孔子的人生理想和社會理想。《論語》中有這樣一句話“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這句話的意思是：一個有志之士，他的志向和意志必須弘大剛強，因為他肩負的責任很重大，但要達成目標的道路卻很長遠。以實行仁道為自己的責任，還不算重嗎？而這個責任必須一直承擔下去，到死時才可以放下，這還算不遠嗎？所以要擔負“仁”這樣的使命，沒有堅毅宏大的品格是不行的。
“仁”體現在教育思想的實踐上就叫做“有教無類”。在戰國時期，辦學都是官府的事情，普通老百姓都沒有受教育的權益，孔子就開始開設私學，他收學生不會問你的出身貴賤，也不會問你到底是聰明還是遲鈍，都可以來受教育。所以孔子的仁愛是身體力行的。
仁愛，在政治上強調的就是以德治國。德治的基本精神，其實就是泛愛眾和博施濟眾。“仁”的基本內容就是要愛人，愛他人、愛眾生。這種愛人就是推己及人，不只是愛身邊的人，愛自己的親人，更要愛天下大眾。愛人就是要有仁德之心，也就是佛家講的慈悲之心，尊重人、關愛人、幫助人。孔子認為，愛人就是要將家國天下緊密聯繫在一起。孔子的仁愛學說，奠定了後世儒家仁政學說的基礎。所以後來孟子強調仁政統一天下，同時通過“仁”來治理天下，叫以德服人，反對以武力使眾人屈服的霸道政治。孟子認為只有這樣才能真正使政治清明，人民能夠安居樂業。
孔子對大同世界有自己的嚮往與憧憬：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。”也就是說在大道施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚能幹的人選拔出來，講究誠信，培養和睦的氣氛。所以做為人不但要撫育自己的子女，還要奉養自己的父母讓老年人能終其天年，讓中年人能為社會效力，讓幼童能順利的成長，讓老而無妻的人、老而無夫的人、幼年喪父的孩子、老而無子的人和殘疾人都能得到供養。這就是孔子心目中的理想社會。
所以孔子說“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。意指真正仁愛的人在贍養孝敬自己的長輩時，不應忘記其他與自己沒有親緣關係的老人，一個人在撫養教育自己的小孩時，也不要忘記其他與自己沒有血緣關係的小孩。
仁愛的本質就是孝悌，這是為人的基礎。儒家認為孝不僅限於對父母的贍養，而且應著重於對父母的尊重，因為如果一個人缺乏孝敬之心，不能贍養父母，甚至把贍養父母等同於飼養犬類，就是大逆不道！沒有孝道，就不可能有真正的敬畏。“孝”的本質就是長幼有序，就是倫常。其實這也是中國過去幾千年來社會結構穩定的基礎，因為“孝”客觀的結果是家庭的和諧與穩定。儒家的思想認為，如果父母有過失，兒女們應該婉言相勸，力求其改正，但又並非對父母絕對的服從。
“孝道”反映了中國古代的道德文明。孔子說：“父母在，不遠遊，遊必有方。”父母如果還健在的話，子女的義務，就是要多陪伴父母和父母共同生活，如果子女出門又沒有一定的去處，那麼父母的牽掛一定會很厲害，但是也不能反對一個有了明確目標的人外出去奮鬥。
悌又是什麼意思呢？就是兄弟姊妹之間的愛，也包括和朋友之間的友愛。孔子認為孝悌是做人和做學問的根本。它不是一種教條，它是培養人性光輝的愛，可以作為中國文化的一種精神。
有子（孔子的弟子）曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”有子把孝悌上升到為“仁”的根本的高度，就是說一個人只要孝順爹孃，敬愛兄長，就不會觸犯上級，就不會造反，這就是基礎，這就是本，把根本、把基礎做好了，自然就會生出“仁”道，這就是仁愛之道。
今天解讀儒家的仁愛思想，具有很大的現實意義，我們生活的這個世界和中國都面臨著生態環境的問題、人類生存困境的問題、和諧家庭的構建問題，包括新時代人的自我進化的問題。可以說仁愛的思想仍然具有普世性價值，如果這個世界大家都用仁愛之心對待他人，大同世界也就實現了，這就是仁愛的現實意義。