清咸豐年間，曾國藩需要人才，於是常常會有人慕名而來：他們中有的是經人推薦、有的是自願來投效。不管來路如何，曾國藩必定召見面試，談話之後才決定是否要這人。
相傳有一次，曾國藩約了三個人面試，可過了預定的時間很久，尚未被召，會客室裡的三個人因此各具情態：一人靜坐沉思，一人走來走去，一個人臉上十分生氣，擺出一副不耐煩的樣子。到了傍晚，曾國藩派人告訴他們三個人，可以回家等候被用，不必見面了。這人心裡不懂何故，問他說：“三個人為何不用召見，就被錄用？”曾國藩說：“此三人在屋內時，我已觀察過了，那個沉思的人，心情不暢，活得不久，但為人卻很穩重；來回踱步的，器度膽識不凡，剛強沉著，實在是不可多得之才；那個不耐煩的，英勇果敢，一定可敗敵，然而有點心急，成功之後可能會殉國，這三人都是軍中所需要的人才。”後來經過事實證明，沉思的人是王某，年餘病發，功勞不顯揚。踱步的是彭玉麟，立軍功建水軍，官至兵部尚書，部下皆誠服於他。不耐煩的是江忠源，勇敢好戰，常常建立軍功打勝仗，進官至安徽巡撫後，即在廬州三河鎮力戰殉國，被追加封號為忠烈。於是大家都佩服曾國藩，說他慧眼識人，確實不同凡響。
【智慧點撥】
孔子說：“人分五個層次：庸人，士人，君子，聖人，賢人。若能清清楚楚地分辨這五類人，那麼就掌握了能夠帶來長時間安定的統治藝術了。”
庸人
心裡沒有一點嚴肅慎重的信念，做什麼都粗心大意，見頭不見尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，不三不四。所有結識的朋友都是社會上的小混混，唯獨沒有品學兼優的高人。不是紮紮實實地安身立命、老老實實地做事做人。見小利，忘大義，自己都不知道自己在幹什麼。迷戀於聲色犬馬，隨波逐流，總是管不住自己——只要是像這一類表現的人，就是庸人。
士人
有信念，有原則。雖然不能夠知道天道和人道的根本，但向來都有自己的觀點和主張；雖不能把各種善行做得十全十美，但必定有值得稱道之處。因此，對這類人，不要求他有很多的智慧，但只要有一點，能夠明白是非曲直就行；言語理論不求很多，但只要是他所主張的，就務必中肯簡要；他所完成的事業不一定很多，但每做一件事都務必要明白為什麼。他的思想既然非常明確，說話就不但要簡單，而且是重點得當，做事也要有根有據，猶如人的性命和形體一樣和諧統一，那就是一個叭格和思想非常完整、獨立的知識分子，外在的力量是很難改變他的。即使是富有了，他也不會感覺出自己會得到什麼好處；貧賤了，也不會覺得自己有什麼損失——這就是士人，這也是知識分子的主要特點。
君子
君子的特徵是說話一定誠實守信，心裡不會對人心存忌恨。秉性仁義但從不向人炫耀，通情達理，明智豁達，但說話從不武斷。行為一貫，守道不渝，自強不息。在別人看來，顯得平平常常，坦坦然然，也並沒有什麼特別與眾不同的地方，然而真要趕上他，卻很難做到。這才是真正的君子。什麼樣的人才是君子？荀子的看法是：“君子可以做到被人尊重，但未必一定要讓人尊重自己；可以做到被人相信，但也不一定非要讓別人去信任自己，可以做到被人重用，但未必一定要讓人重用自己。所以君子以不修身為恥辱，以被誣陷為恥辱；以不講信義為恥辱，以不被別人信任為恥辱；以無能為恥辱，以不被任用為恥辱。不會受到榮譽的引誘，不會因為誹謗而怨恨，自自然然做事，卻件件符合‘道’的標準，以行得直坐得正去約束自己——這就叫君子。”
賢人
賢人的主要特徵是品德方面要符合於法，行為方面要符合於規範，其言論可以被天下人奉為道德準則而不傷及自身，其德性足以教化百姓而不損傷事物的根本。能使人民富有，然而卻看不到天下有積壓的財物；好善樂施，普濟天下，民眾並不因貧困而不滿。這就是賢人。賢人的品德與天地的自然法則契然相合，善於變通，不為陳規束縛，以解天下萬物生成與死滅的根源已任，和天下的一切生靈、世間萬象配合得天衣無縫，自然相處，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，變化運行，猶如神明，芸芸眾生永遠不能明白他的品德有多麼崇高偉大，即使見到一點，也不能真正瞭解其德性的涯際在哪裡。能夠達到這種意境的人才稱得上是賢人。
聖人
在莊周看來，聖人的境界是這樣的，他說：“刻意崇尚德行，顯得超凡脫俗，高談闊論，冷嘲熱諷，凡此種種，都不過是為了顯示自己的清高傲慢而已。這都是山林隱士、憤世嫉俗者的做法，這類人遠離紅塵，形容枯槁，可他們偏偏喜歡這樣。言必仁義忠信，行必恭廉謙讓，這樣做只不過是為了標榜品行美好而已。這是天下太平時那些讀書人好為人師的做法，有學問的和當先生的，都好搞這一套。只要一開口說話就是怎樣怎樣去做什麼大的業績，建大名，以及怎樣事君為臣，匡正朝野，這都是為追求如何治國濟世而已。朝廷裡當官的，為尊君強國而奮鬥的，開拓疆土、建功立業的，一生都是在追求這些。隱逸山澤，棲身曠野，釣魚觀花，只求無為自在而已。這是在江海上悠遊的人，逃避現實、閒暇幽隱的人所喜好的。吹噓呼吸，吞吐空氣，做一些黑熊吊頸、飛鳥展翅的運動，也就只是為了延年益壽。這是導引養生、修練氣功者如彭祖一樣高壽的人所喜好的。假如有人從來不刻意修養而人品自然高尚，不講求仁義而道德自然美好，不去尋求功名利祿天下也自然可以得到治理，不處江海而無處不安適悠閒，不練氣功而自然高壽，是什麼都沒有又不是什麼都沒有，恬淡無極但民眾卻人人都景仰追隨，這才是天地的大道理，聖人至高的道德啊。”
【引申名言】
《家語》曰：“昔者明王必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實，然後用天下之爵以尊之，則天下理也。”此之謂矣。——（唐）趙蕤《反經》
【名言釋義】
《孔子家語》說：“普天下的名流，在從前，賢明的君主一定要對其瞭如指掌，不但知道他們名聲的好壞，而且知道他們品質的優劣，這樣才能非常合適地去給他們相應的名銜，使他們顯得尊貴榮耀。這樣一來，天下就好統治了。”孔子在這裡所說的意思是，對人才的品行之等級要有個根本的估計和正確的看待。
【名言智慧】
獲得管理整個天下的至高無上的權力，成就國家統一的大業，都有賴於對人才明察秋毫的識別和任命使用之得當。
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