'聖經揭祕 耶利米書 神審判列國 示沙克究竟應該是什麼意思'
第25章中文版分成兩段，標題是北方來的敵人和神審判列國。先介紹第一段，作者說，在約雅敬第四年、巴比倫王尼布甲尼撒元年的時候，耶和華又有話要讓耶利米傳給猶大人和耶路撒冷的所有居民。耶利米說：從約西亞十三年至今二十三年間，耶和華有不少話臨到我，我都一大早就起來跟你們講，但是你們都不肯聽。耶和華讓他的僕人先知們一大早起來傳話給你們，他們說：你們各人要離開自己的惡道，不再行惡；你們不可敬拜別神、惹我發怒，這樣我就不會出手加害你們，讓你們永遠住在我賜給你們和你們列祖的土地上。但是你們不但不肯聽從，而且連耳朵都不肯轉過來，你們親手製造和敬拜偶像使我發怒，必然會害了你們自己。
耶和華說：因為你們不聽我的話，所以我會召北方的眾族和我的僕人尼布甲尼撒來攻擊猶大和猶大的國民以及猶大周圍各國，我要將他們完全和永久毀滅，使他們成為別人驚駭和嗤笑的對象。我要讓這地上沒有歡喜和快樂的聲音，沒有人結婚、沒有人推磨，連點燈的人都沒有，這地要全然荒涼、令人震驚，這些國民要服侍巴比倫王七十年，七十年後，我再懲罰巴比倫王和迦勒底人，因為他們所犯的罪，會使他們的地也永久荒涼。迦勒底會被多個大國統治，迦勒底人會成為這些君王的奴僕。我這些預言白紙黑字寫在這本書上，到時我必定會讓這些話都在這地上實現。
在第23章，作者曾說那些做夢說夢的都是假傳耶和華的話，在這個故事裡，他說耶和化的話臨到耶利米，耶利米也得一大早起來跟人講，原來他得到耶和華的方式也是靠做夢，否則的話又何需一大早起來講呢。作者在前面指責別的先知都是說假話的，在這裡則說眾先知都一大早起來傳耶和華的話，看來傳假話還是傳真話，全在作者一念之間，作者要怎麼編就怎麼編。
第8-9句，因為以色列人不聽話，耶和華就要把他的僕人尼布甲尼撒召來把猶大和周圍各國都滅了，周圍各國在這句話中為什麼要受到牽連，就算他們犯了別的罪，順便一起懲罰，那也得將他們的罪一一宣佈才行啊，怎麼能因為以色列人不聽話把他們都滅了呢，他們根本都不同系統的。要是按照這個神理，基督徒的鄰居不信耶穌，耶穌來刑罰，把那家及周圍包括基督徒家全滅了，基督徒不知會不會大喊冤枉。養不教，父之過，以色列人不聽話，耶和華自罰三鞭，這樣還勉強有點道理。
聖經裡把各國攻打以色列都說成是耶和華的指使，都是出於那些所謂的寫作先知的精神勝利法，當然不是事實。作者在這裡寫約雅敬四年尼布甲尼撒元年的時候耶和華說要把尼布甲尼撒召來刑罰以色列及各國，其實在尼布甲尼撒登基之前，尼布甲尼撒已在敘利亞和以色列等地作戰。在更早之前，他打敗了埃及軍隊，已經攻佔了巴比倫和敘利亞之間很多國。在約雅敬四年的時候，因為巴比倫老國王那波帕拉沙爾去世，尼布甲尼撒趕回去登基，然後再回頭來攻打亞蘭、西頓、推羅、猶大等各國，這些都是根據尼布甲尼撒自己的日程安排來的，根本不是出於什麼神的指使，再說他也根本不信耶和華。
在先知書裡，哪個國要是開疆擴土、飛黃騰達了，那個國王就是耶和華的僕人，哪個國要是沒落、被別國侵犯或者滅亡，那就是有罪、正在被耶和華追討。世上沒有永盛不衰的國，所以耶和華也沒有永遠的僕人。比人更高級別的天使都經常會犯罪成為墮落的天使，何況人呢，那些自我吹噓是耶和華僕人的人要注意了，你們何時成為罪人、何時被追討都不知道，這事跟信仰無關，只跟你的運氣有關。
第9句說，耶和華要將猶大及周圍各國完全和永久毀滅，和合本翻譯為永久荒涼，歷代志下36:21卻說荒涼安息七十年，看來按神理永久就等於七十年。另外根據聖經的歷史書，這個七十年也非常不準，如果從猶大滅亡算到巴比倫滅亡，那才四十六年，就算從約雅敬四年開始，那也只有六十三、四年。有人說是從神殿被毀算到神殿重建完成剛好七十年，但聖經的意思顯然不是如此，耶利米書29:10說，為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。這意思很明顯，是說七十年後，滅亡巴比倫，使被擄以色列人回到耶路撒冷，而不是說七十年後神殿重建完成。有人則說從約雅敬四年開始算到聖殿開始重建的時候，同樣也是跟上句話不合。
第12句說，七十年滿後，耶和華要刑罰巴比倫和迦勒底人，使巴比倫和迦勒底人之地永久荒涼。聖經的作者很喜歡用永久荒涼，一會說以東永久荒涼，一會說猶大永久荒涼，一會說巴比倫永久荒涼，其中猶大沒有永久荒涼這點我們是可以確定的，不過基督徒最喜歡說以東和巴比倫真的已經永久荒涼。以東在現在的約旦境內，因為整個中東的土地後來荒漠化，約旦國內荒漠也比較多，但我們從衛星地圖可以看到以東所在的地方也不算全然荒涼，裡面不但有村有路有方方整整的土地，而且還有一個生物圈保護區呢。巴比倫古城現在確實成了遺址，在現在巴格達南約90公里處，現在有遺址博物館，雖然不再是城市，但是遊人不少。據歷史記載。著名的世界八大奇蹟之一巴比倫空中花園和創世紀裡提到的巴別塔都是新巴比倫時期尼布甲尼撒建造的。
因為歷史變遷，很多古城現在都成為遺址，一般都是因為氣候和水資源以及商路的變化，使一些城市後來慢慢沒落，跟什麼神的懲罰一點關係都沒有。我國古代西域也有一個著名的地方叫樓蘭古國，後來真的成為永久荒涼的地方。巴比倫古城變成荒漠跟聖經中寫的耶和華的懲罰也沒關係，首先它的沒落並不是像聖經裡說的巴比倫滅亡之後就變成荒涼，而是一個長久的過程，其次，聖經還說整個迦勒底地都永久荒涼，那就更加不靠譜，現在伊拉克的首都巴格達當時大約也是屬於迦勒底地，它怎麼不永久荒涼，還成為更大的城市呢。
第14句說，有多國和大君王必使迦勒底人作奴僕。有人將多國想象成波斯、馬其頓、羅馬等，這是錯誤的理解。耶利米書作者為了顯示其預見性，雖然他在最後大談巴比倫的滅亡，但是卻絕口不提波斯，而只說瑪代等列國，耶利米書51:27-28說，使列國預備攻擊巴比倫，將亞拉臘、米尼、亞實基拿各國招來攻擊她；使列國和米底亞君王，與省長和副省長，並他們所管全地之人，都預備攻擊她。多國就是指這些王國。耶利米書1:15說，看哪，我要召北方列國的眾族，他們要來攻擊猶大的一切城邑。你看，實際上是巴比倫攻擊猶大，他就愛寫成北方列國，這可能也是他的思想風格。
第二段，神審判列國，內容如下：
耶和華對我說：小耶，你從我手中接過這杯忿怒的酒，到我所差遣你去的各國，給那些百姓喝，
他們喝了就會東倒西歪、瘋瘋癲癲，然後我好降刀劍之災到他們中間。
我就從耶和華手中接過這杯，去給各國的國民喝，
首先給猶大的君王和首領喝，使耶路撒冷和猶大的城邑荒涼、被人驚駭、嗤笑、咒詛，正如今日一樣，
接著給埃及法老和他的臣僕、首領、眾民以及所有在那裡的外國人喝，
烏斯地的諸王、非利士地的諸王（亞實基倫、迦薩、以革倫和亞實突剩下的人），
以東、摩押、亞捫人，推羅、西頓、各海島的諸王，
底但、提瑪、布斯、和一切剃周圍頭髮的，阿拉伯和住在曠野雜族的諸王，
心利、以攔、瑪列、北方遠近的諸王以及天下地上的萬國都要喝，
以後示沙克（就是巴比倫）王也要喝。
你對他們說：耶和華要使刀劍臨到你們中間，你們要喝醉，喝到嘔吐、喝到跌倒起不來為止，
如果有人不肯接你的杯子，你就對他們說，你們一定要喝，
我既從我名下之城開始施行災禍，你們難道還想避免刑罰嗎，你們的刀劍之災是免不了的。
現在你可以向他們預言這些話來打擊他們，你說，
耶和華必會在高處大聲吼叫，從他的聖所發出雷聲，他對地上所有人喊叫，像要震倒葡萄架似的，
耶和華要與列國相爭，他的聲音必達到地極，他要審判一切有血氣的，他會把惡人交給刀劍。
耶和華說：看吧，巨大的風暴將從地極颳起，災禍將從這國推到那國，
到那時，從地的這邊到地的那邊到處都有被耶和華殺戮之人，
他們將沒人哀哭、沒人收斂、沒人埋葬，倒在地上成為糞土。
牧人啊，首領啊，你們滾到灰裡哀號吧，
屠殺你們的日子將到，我要驅散你們，你們會跌倒在地上，像細陶器一樣被打得粉碎，
牧人首領將無處可逃、無法逃避，你會聽到他們的哀號，因為他們的草場被耶和華變成荒場，
因為耶和華髮出怒氣，安寧的居所變成寂靜無聲，
地上的欺壓過盛惹怒了耶和華，他像離開巢穴的猛獅，將這地變成一片荒蕪。
全詩完。
這首詩最前面的憤怒之酒，讀者一定覺得很熟悉。詩篇60:3說，你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。以賽亞書51:17說，你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以至喝盡。可見耶和華給人喝憤怒之酒是以色列人民族的傳統說法，不是某一個作者自己想出來的。
第15-26句說，耶和華要耶利米拿這憤怒之酒給那猶大及周邊所有國的君王、首領和國民喝，那些堅持耶利米曾經真的去幼發拉底河藏過腰帶可以出來說說，他是否也真的拿耶和華的酒給這麼多國家的這麼多人喝。我們從這個故事可以看出，耶利米書裡寫耶和華叫耶利米去幹什麼事，其實都不是真事，都是作者為了引出耶和華的一番話才編造出來的，當然，這些所謂的耶和華的話同樣也是作者編造出來的，也不是真的有神告訴過他。
試想，神如果要懲罰人，或者懲罰國，他要給人刀劍之禍，又何需先把人灌醉，難道是他不忍見人被他殺戮時痛苦的神情，所以讓人先喝醉可以減輕痛苦嗎，要是這樣的話，喝酒的效果也不夠，最好要上麻醉藥，至少也該來點麻沸散才行啊。其實聖經裡的耶和華當然無此憐憫之心，當然不是為了減輕人們的痛苦。我們從前面讀到過多處寫叫人喝酒喝得東倒西歪可以知道，聖經裡寫喝酒的意思是讓人稀裡糊塗容易行差踏錯摔倒、讓人因聽不進耶和華的話而離開大道走入岔路，總之就是讓人迷糊、讓人犯錯，好給耶和華懲罰他們找理由。這首詩說神已決定要懲罰那麼多國，既然已經決定，就不需要找理由，所以喝酒其實是完全沒必要的，作者編的這個情節，純屬畫蛇添足。
第26句作者寫耶和華的憤怒之酒最後示沙克也要喝，和合本備註示沙克就是指巴比倫，在rsv英文版中就直接寫成巴比倫。為什麼要用示沙克代表巴比倫呢，有人說示沙克的意思是銅門，而巴比倫的城門就是很大的銅門，可以象徵巴比倫。另有人則說示沙克可能是巴比倫的另一個名稱，或者是巴比倫一個地區的名稱，聖經的作者們經常喜歡用局部指代整體。也有人說，示沙克這個名字可能暗示蒙羞受辱，而這正是巴比倫應得的結局。
用銅門指巴比倫我覺得不大靠譜，這種說法如果普遍，應該就可以在其它地方找到佐證，而且作者應該也沒去過巴比倫，不會對銅門有什麼印象。巴比倫的別稱或者巴比倫的局部地區同樣也缺乏證據，因為如果是別稱或者局部地區，也應該有其它資料會這麼說，至於這個名字暗示蒙羞受辱，應該也不是，耶利米書51:41說，示沙克何竟被攻取，天下所稱讚的何竟被佔據，巴比倫在列國中何竟變為荒場。如果是暗示蒙羞受辱的，就不會用“何竟”這樣的修辭方法，蒙羞受辱的地方被人攻取和佔據應該讓人感覺沒什麼奇怪的才對，這句話明顯有奇怪之意。
那麼這個示沙克究竟應該是什麼意思呢。上面說到“何竟”，我想到我們前面還曾讀到過一個句子也有“何竟”。以賽亞書14:12說，明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落，你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你們看，這句話是不是跟耶利米書51:41挺相似的。我覺得示沙克就是跟這句話中的明亮之星、早晨之子差不多，是作者給巴比倫起的外號，其含義應該也相似，可能有牛逼和驕傲之意，耶利米書51:41那句話按這樣去理解，就相當於說：牛逼的地方竟然也會被攻取，驕傲的地方竟然也會被佔據。
第29句說，我既從稱為我名下的城起首施行災禍，你們能盡免刑罰嗎。意思就是巴比倫先打猶大，再打別的地方，這是不符合歷史事實的，我們前面曾說過，巴比倫打猶大的時候，東北方的一些地方早已被拿下，猶大並不是最先被打的。
第30-31句說，耶和華在天上吼叫，聲音響到地極。這個說法我們相當熟悉，以色列人就是愛把天上打雷說成是耶和華的吼叫。其實他們這種說法相當地不妥當，按照聖經，耶和華跟先知長篇大論都會說，囉裡囉嗦、沒完沒了，怎麼他對天下人就不能發出正常的說話聲音，而都是雷聲、狂風暴雨的聲音呢，他就不能在天上說一點全民都聽得懂的話嗎，這樣人人都知道他的存在，都知道他是真神，就不可能有人會不信他，也不可能有人會離棄他。我們現代人當然知道雷聲並不是耶和華的聲音，世上並沒有神，除了人們自己創造的無線電波之外，也沒有什麼東西真的能從天上說出人們都聽得懂的話。
第32-33句說災禍從地極颳起，從這邊到那邊，耶和華殺戮的人無數。這裡的地極就是指巴比倫，因為更遠他們不知道。這邊到那邊，就是他們當時認知的全地的範圍，巴比倫征服那麼多國，作者把功能全部算在他們的神耶和華的身上。人死了無人哀號、收斂和埋葬，是指人差不多已被屠殺乾淨，所以無人做這些事情，作者給他們的神編了那麼多惡魔才做的暴行，也不怕他們的神不承認而向他發怒。如果耶和華真的存在，他可能會打個雷到作者的耳邊吼叫著說：老子沒做過這些事！老子沒做過這些事！老子沒做過這些事！
第34-27句主要說神懲罰牧人和首領，其實就是指各國的君王和首領。第34句說他們要滾在灰中，是因為以色列人的傳統，非常悲傷的時候就喜歡往身上滾一些灰，否則就怕別人不知道他的悲傷。第36句說他們的草場都變為荒場，就是指各國因打仗而土地荒廢、民不聊生。其實作者在前面列的那麼多國中，埃及和瑪代在巴比倫時並沒有被佔據，巴比倫曾想攻打埃及，但是沒打下來，而瑪代是與巴比倫一起滅亡亞述的，相當於是巴比倫的盟國，所以這兩國起碼當時沒有變成荒場。
第38句說因為耶和華髮出怒氣，安寧的居所變成寂靜無聲，地上的欺壓過盛惹怒了耶和華，他像離開巢穴的猛獅，將這地變成一片荒蕪。這個寂靜無聲可不是好事，是指人被殺得差不多，沒有人類活動的聲音，後半句作者說因為地上的欺壓過盛，耶和華像猛獅一樣出來施行懲罰，但是他的懲罰怎麼欺壓人的沒殺多少，被欺壓的倒殺得差不多了呢，可見將戰亂解釋為耶和華為窮苦人而懲罰欺壓者，其實是完全說不通的，那些覺得作者說得有理的，都是沒經過腦子細想的。另外這句話說的神懲罰各國的理由跟第8句說因為以色列人不聽話這個理由又不同，這個作者寫作，總是顧後不顧前。