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公元前203年12月，漢王劉邦和霸王項羽，在垓下進行了最終決戰，史稱垓下之戰。

韓信五軍陣、漢軍楚歌聲，楚霸王結束了一世囂張，項羽走垓下。

逃至東城時，十萬楚軍只剩二十八騎。

英雄末路、勒馬駐足，楚霸王要感慨一番，雖然無酒，卻有“對酒當歌”的豪邁。

回首亂世，至今八年，歷戰七十，楚霸王從無敗績。

攻城城破，攻陣陣破，所向披靡，楚霸王一生豪邁。

霸有天下，卒困垓下，非戰之罪，楚霸王天要亡之。

敗走垓下的楚霸王項羽，他怒責於天：

此天之亡我，非戰之罪也。

公元前202年2月，漢王劉邦汜水稱帝，漢高祖由一介布衣登頂九五之尊。

北伐匈奴、南撫趙佗，內平一眾堪為英雄的異姓諸侯王，高皇帝的征戰，至死方休。

公元前195年4月，為流矢所傷的皇帝劉邦，臥病榻上，他也要感慨一番，雖然沒有鐵馬冰河，卻有透穿了千古霸氣：

吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎？命乃在天，雖扁鵲何益！

垓下戰敗的項羽，別生就死，他怒則：天之亡我。

病榻之上的劉邦，就死別生，他慨嘆：命乃在天。

都是在問天，卻是兩種不同的心態。

楚霸王的怒責，看似豪邁，卻是一種弱者心態。

漢高祖的慨嘆，表裡霸氣，自是一番強者心胸。

1.強者的自由

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

孟夫子所言的大丈夫，就是一種強者。

所謂強者，首先得實現一種自由，不為富貴所淫、不為貧賤所移、不為威武所屈，要不為種種所困而實現一種內心自由。

康德認為有四種不自由的狀態：

一為生存所困、二為利益收買、三為感情驅使、四為同理心綁架。

所以，要實現自由，就要克服這些傾向性，脫離“假設律令”。

孟夫子的大丈夫，就是出離了康德“假設律令”的人，所以，大丈夫能夠不為種種傾向性所驅使，忠於自己內心的“絕對律令”。

我們都是必死的凡人，所以大丈夫或許僅是一種可以接近但永遠不能達到的理想狀態。

所有人都是行走在奔向“大丈夫”的路上。

而所謂強者境界，就看你在“大丈夫”的路上走了多遠。

就這種理解來說，劉邦比項羽要走得遠，他更接近“大丈夫”，更是一個“強者”

2.項羽之所困

項羽的內心世界，有孟子所有言的“大丈夫”嗎？

或許，每一個人都是自以為是的“自我實現”者，而藐視別人僅是一種“低級趣味”。

霸王項羽，也屬於這“每一個人”。

所以，他自然有一種“大丈夫”的志向。

但是，在奔向“大丈夫”的路上，項羽處處羈絆、所困太多。

項羽怒斥卿子冠軍，也曾抒發過一番“國家安危，在此一舉”的義正言辭。

楚霸王是有情懷的人。

但是，火燒咸陽之後，楚霸王卻是另一番言辭：

富貴不歸故鄉，如衣繡夜行，誰知之者！

楚霸王軟弱了，他急於富貴還鄉。

富貴、貧賤以及威武，全是心性困境，也就是所謂的傾向性驅使。

不淫、不移以及不屈，其要義就是克服內心之軟弱、克服種種傾向性。

所以，強者要自律。

強者的自由不是強者的任性，而首先是一種自律。

所過無不殘滅，勝人之軍必屠人、破人之城必屠城。

戰無不勝的項羽是戰無不勝的任性，而不是戰無不勝的自律。

項羽令人畏懼，所以人人畏服，但不能令人親近，於是一旦失勢，便是一種“失道寡助”。

3.大丈夫之路

韓信給項羽打了一個標籤是婦人之仁，陳平給項羽打了一個標籤是任人唯親。

韓信

婦人之仁就是一種同理心綁架，任人唯親是一種感情的綁架。

還有急於富貴地衣錦還鄉，為利益所驅使的項羽，看得見秦帝國的財寶，卻看不到秦始皇的武功。

衣錦還鄉、榮耀故里，他急於得到江東子弟這個小共同體的認可，卻顧不得天下人萬世。

劉邦也遭遇了種種所困，但是，他卻在“大丈夫”這條路上，走得更遠。

范增說項羽曰：“沛公居山東時，貪於財貨，好美姬。今入關，財物無所取，婦女無所幸，此其志不在小。”

范增

如范增所言，劉邦做到了富貴不能淫。

楚霸王何等人物，彭城之戰，三萬騎兵幹掉了劉邦的五十六萬諸侯聯軍。

但是，劉邦硬是在成皋、滎陽一線，與項羽扛了將近三年。

所以，劉邦能做到威武不能屈。

而關鍵的是劉邦能夠克服自己的種種心性，他能夠做到自律。

4.強者之行

每個人都生活在自我侷限的世界之中，總要遭遇種種困境。

但弱者會以困境為藉口，而強者則想著如何擺脫困境。

劉邦打不過項羽，這就是劉邦的困境。

郎中鄭忠乃說止漢王，使高壘深塹，勿與戰。

屢戰屢敗的劉邦，奪了韓信的兵馬，然後回到成皋滎陽前線，他要再戰項羽。

但是，郎中鄭忠勸阻了劉邦。

聽勸，不簡單，因為你得克服自己的種種不甘心。

這是心性困境，強者得克服。

諸侯聯軍，被項羽打沒了；蕭何的關中兵，又被項羽打殘了；得了韓信之兵，劉邦要孤注一擲地去翻本，就是要鬥贏項羽。

但是，劉邦卻控制住了自己，未再陣戰項羽。

固陵戰敗，劉邦怒火中燒，他恨韓信不救、怨彭越不助。

張良要他分地王之，則諸侯必至，劉邦稱善，所以垓下之戰立即打響。

張良

當了皇帝的劉邦，自然想快意恩仇，雍齒就是他最想殺的人。

但為了安撫朝臣，皇帝劉邦卻先封雍齒，雍齒的什邡侯一直傳到武帝朝。

高陽酒徒酈食其，逼得劉邦躬身行禮；辯士隨何，懟得劉邦認錯封官；儒生陸賈駁得劉邦為其“新書十二”連連稱善。

能做到這些的劉邦，不容易，他克服了心性的困境。

5.存天理、滅人慾

人總要跟自己作對，因為種種傾向性一直在驅使著你。

所以，你就必須在內心中戰勝它們，做到“存天理、滅人慾”，實現“從心所欲而不逾矩”。

飲食男女，什麼是天理，什麼是人慾？

朱熹的回答是：

飲食者，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也，三妻四妾，人慾也。

朱熹

放任心性、克服不了內心的種種困境，就是人慾的肆虐。

人慾並非絕對的惡，但放任就會困於心性而不能自拔，與“大丈夫”背向而馳了。

楚霸王就是如此，他是性情中人。

韓信評價項羽是婦人之仁。

人有疾病，項羽則泣涕分食飲，項羽重感情、有同理心。

但是，卻困於此種心性，對敵人也是足夠的殘忍，作戰不能任屬賢將。

陳平評價項羽是任人唯親。

項王不能信人，其所任愛，非諸項即妻之昆弟，雖有奇士不能用。

項羽不能用韓信、也不能用陳平，更聽不進范增的良策，侷限在自己的認知中，一錯再錯，直至敗走垓下。

當此之時，楚霸王既尤人又怨天，他怒責：此天之亡我，非戰之罪也。

戰，是項羽打的，戰無不勝，所以我項羽無罪。

亡，是老天定的，天要亡我，所以我無力迴天。

但是，項羽從不反思自己的種種任性和種種人慾。

自由不是任性，而先是自律。

一直在戰勝內心種種困境的劉邦，別生就死之時，他能夠泰然處之。

“命乃在天”，是一種對萬千世事領悟後的豁達大度。

修煉到了最後的劉邦，看淡了生死，既不怨天也不尤人，這是一種強者心態。

一首《大風歌》後，他原諒了曾經反叛的豐邑。

一曲《鴻鵠歌》後，他不再執拗廢立太子之事。

一句“此後亦非而所知也”，他安排了全部身後之事。