至誠是傻子才會乾的事？王陽明：明、誠相生，是故良知常覺、常照

人與人相處，誠實應該是第一位的，也應該是大多數人認可的標準。但現實社會卻是弄虛作假，都不用說其他事情，最直接的表現就是人與人之間充滿了戒備和虛情假意，很多不過是點頭之交，卻表現的肝膽相照，真要遇到事情了，這種感情是最經不住考驗的，朋友之間都會如此，更何況是普通人了，可什麼時候開始我們沒有了至誠之心，不只是與人打交道，就算是做事也是如此。

“人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺；覺則自入於逆臆。夫逆臆，即詐也。”人情奸詐多變，如果用誠信去防止它，往往會被欺騙。要想發現他人的奸詐就會事先懷疑別人是否誠信。逆詐也就是欺騙，臆不信也就是不誠信。

這也是很多人無法理解一點，我一片江心向明月，奈何明月照溝渠。即使滿腔的誠意，也會在對方的欺騙和謊言中消磨殆盡，畢竟我們也不是聖人，更做不到以德報怨，也不可能像伺候祖宗一樣去包容，我們都曾經歷過那個至誠的時光，也為成長付出了太多的代價，最後我們都學會了保護自己，畢竟吃一塹長一智，那就是沒必要對別人坦誠相見，還是做事留一線，反正那個真誠的自己早已經隱藏在了不知道的犄角旮旯，我們自問，你要求別人至誠的時候，自己是否也能做到呢？

“自陷於詐與不信，又有不逆不臆者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。”

許多人一心欺詐別人，做不誠信的事，就此深陷欺詐和不誠信的泥潭。也有一些人不欺詐、不隨意猜測別人，但他們不知道致良知功夫，往往被別人欺騙。因此我們能否做到孔子所言的“不逆不臆而先覺”，並不是要我們事先就就察覺別人的欺詐和不誠信，因為一旦存心去發現別人的欺詐和不誠信，這不是說明了自身的不誠嗎，這和那些猜忌、陰險、薄情的人有啥區別。

所以才有“不逆不臆而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知而自然先覺者之尤為賢耳。”

不猜忌別人的欺詐，不臆斷別人的不誠信而被人欺騙，這算不壞。但不如那些致良知，自然能事先察覺奸偽的人更為賢明。道理是這個理，但試問我們能做到嗎？也許我們能儘量不去欺騙別人，但要一點防人之心都沒有，那不是聖人了，是傻子！

沒辦法，社會就是如此，我們不曾想去害別人已經不錯，哪裡還能要求更多。我們學習這些聖人的思想，不是要把自己變成聖人，只是在這思想的指導下，能更好的生存和生活，所以應該存有自己的是非善惡，更要依據自身的實際情況來展開，不可照本宣科，更別做那仇者快親者痛的傻事。

王陽明：“君子學以為己，未嘗虞人之欺也，恆不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恆有自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恆務自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。”

君子學習是為了自己的修養，從不去猜度別人會不會欺騙自己，只是永遠相信自己的良知罷了、君子不擔憂別人不信任自己，只是永遠相信自己的良知而已。君子不追求事先察覺別人的欺詐與不信任，只是永遠努力去追求自己的良知而已。所以，君子不自欺欺人，良知就能虔誠做到不虛偽，這樣的良知能光明普照。

光明普照和誠信是互相促進的，所以良知就能不斷的覺悟。就如高懸的明鏡，萬事萬物來道鏡子前，美和醜都不能有絲毫的隱藏。我心光明，不是要我們打開包容之門，管他做了什麼，在我這裡都能洗淨罪惡，我們又不是佛陀，做不了那種放下屠刀立地成佛的誓言，更不可能對自己所造成的傷害一笑了之，這本來就是很現實的問題，我們可以此心光明，但也有所保留，也不是因為保留所以不純粹，而是為了能更好的存善去惡致良知。

也只有這樣我們才能做到“不欺而誠則無所容其欺，苟有欺焉，而覺矣；自信而明則無所容其不信，苟不信焉，而覺矣。”良知自信明澈，也就無法容納不信任，如果有什麼不信任存在就能察覺。