唐高宗時，盧照鄰因精於詩文，深通儒道，被稱為當世的大才。他從小家境貧困，經常忍飢挨餓的他立志要有一番作為，以改變自身的窘狀。他為此並不矯情，公開對好友說：“人道讀書人不言錢，說了就好像庸俗了，為什麼對讀書人這麼苛刻呢?誰都渴望過上好日子，我更想擺脫貧窮啊!”
為了早日當官，盧照鄰苦修學問，後以儒學見長，為此他向高宗上書，建議以儒術治理國家。他在上書中說：“孔子講究仁愛，反對暴政，陛下當效仿孔子，為政宜緩。”
唐高宗此時正大力推行吏治，一切從嚴，他看了盧照鄰的上書十分反感，說：“這個人看不清形勢，盲目主張寬大仁愛，不是什麼好主意。他的文章雖寫得有聲有色，但並不實用啊!”
盧照鄰從此仕途受阻，他雖幾經努力，最終仍然沒有收穫。盧照鄰的生計目益困難，窮得有時斷炊，他自嘆命運不公，精神逐漸頹廢。
一天，他的一位朋友來看望他，到了吃飯的時間，盧照鄰卻無米下鍋，他悲痛地和朋友說了自己的慘狀，又激憤道：“我枉讀詩書了，早知填不飽肚子，我還讀書寫字幹什麼呢?”
朋友很同情他，便安慰他說：“孔子尚有落難無米之時，何況我等讀書人呢?這也許是上天在考驗我們的意志，你還是忍耐些吧。”
武則天當政時，窮困無著的盧照鄰又燃起了當官的慾望。他興高采烈地把好友找來，說出了自己的打算，他說：“從前的皇上不喜歡儒術，而我不知內情，以致屢諫不中。這些年來我鑽研黃老之學，現在可以派上用場了。”
好友不同意他的看法，說：“當今聖上崇尚法治，用刑嚴酷，而黃老之學主張無為而治，順其自然，聖上又怎會喜歡呢?你要有出頭之念，就不要以此進言勸諫。”
盧照鄰不改初衷，頗為自信的給武則天上書說：“黃老之學乃大智者所為，看似隨意，實則深有奧妙。陛下亦是大智雄才，可以此法再創盛世。”
武則天任用酷吏，排除異己，自不會對盧照鄰的諫言加以賞識。盧照鄰久候無音，頓時絕望了。盧照鄰
不久，盧照鄰病倒在床，他不禁暗自悲傷，有朋友來探視他，他就對朋友大吐苦水：“我一生苦讀詩書，自信學問有成，但又怎會有此厄運?我並不想大富大貴，只求溫飽，誰知這個也做不到啊!”朋友和他一同流淚，只是搖頭。
一位隱士聽說了盧照鄰的遭遇，就專門前來拜訪他。盧照鄰敘說了自己的不幸，隱士開導他說：“你怨天罵地，恨命運的不公，是因為你過分看重自己的才能了。你越是這樣，痛苦就越深，受傷的只能是你自己。你也是凡夫俗子一個，千萬別高估了自己，否則你就永遠無法平息心中的怨氣，永遠無法正常的生活下去。”
盧照鄰與隱士爭辯，隱士只是嘆息。隱士走後，盧照鄰不屑地說：“貧苦難耐，哪能像他說得那樣輕鬆呢?我是深受其苦啊!”
由於他無法解脫精神上的苦痛，這直接導致了他身體的逐漸虛弱，他的詩文也是語多悲涼。一日，有人求他做詩，他當時情緒低落，不耐煩地說：“我一個窮困之人，不會那風雅之事，你找錯人了。”
來人見他無端發怒，也怨聲說：“我慕名而來，誠心求教，沒成想你竟是這種俗人，看來我的確是找錯人了。”說完便拂袖而走，盧照臨氣得幾天吃不下飯，他喃喃自語道：“我生不逢時，竟被人嘲笑譏諷，我盧照臨天生就是這個命嗎?”
到了晚年，盧照臨閒居在茨山腳下，他對所有的事情都表現的悲觀，他預先給自己挖好了墳墓，常常僵臥在裡邊發呆。他喜歡追思自己的失意經歷，眼見前途無望，他變地越來越難以忍受，最後，寫了一篇《釋疾文》，與親友訣別，自沉穎水而死。
【智慧點撥】
有的人說：怨天尤人的人往往對社會有太好的幻想。由於他們把世界想的太過於美好，形成與現實的劇烈反差，因此便經常抱怨，但他們的心理並不是非常的黑暗，相反，他們都有著一顆純真的心，他們抱怨現實的殘酷是因為他們的心理太過於善良。
但是，任何一份生命都有它生長期的創痛與成長的過程，這些過程彷彿是種子，在日後的生活中都會彰顯出來，於是我們的生命便在這許多的歷練中越見成熟。生命的成熟過程其實避免不了掙扎和傷感，而生命之美，卻也是人間世人加以賦形和圓全的，這十分主觀，見仁見智，各有所得。可是，如果只是一味地抱怨，這份在我看來極有價值的存活，便顯不出來了。
【引申名言】
盡己而不以尤人，求身而不以責下。——(唐)吳兢《貞觀政要·公平》
【名言釋義】
事情做不好要儘量在自己身上找原因，不要埋怨他人和下屬。
【名言智慧】
人生在世，不如意者十之八九。每個人一生當中都要經歷很多困難和不如意的事情。人們面對困難和挫折的態度很多，怨天尤人就是其中一種，埋怨老天的不公，埋怨機緣的捉弄，埋怨現實的殘酷。但是，我們經過一些事情才會發現，其實很多事情抱怨是解決不了任何問題的，最終還是得想出好的辦法去解決。如果一個人每次都只知道抱怨的話，那麼他的一生也只能在抱怨聲中度過，沒有任何輝煌和成就。與其埋怨別人和社會，不如自己想辦法把落後或者不足的地方加以改進。