“氓”字讀音有二，“流氓”之mánɡ是我們再熟悉不過了；而“氓”ménɡ最為熟知的就是《詩經·衛風·氓》中的“氓”：

氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期……

這首詩講述了古代一位棄婦的悲催的婚姻歷程，語氣沉重哀怨。詩的開篇便回憶了“氓”對自己的追求，“氓”假裝以布換絲為由來找女子談論婚事。後來女子衝破枷鎖與"氓”喜結良緣，沒想到自己卻入了苦海，嫁給了一個負心漢。“氓”的反覆無常與家暴傾向，使得女子痛下決心與他一刀兩斷。

此詩之“氓”是負面象形，有人會說此“氓”也是夠壞夠流氓的，先是死皮賴臉追求，婚後又露出另一副嘴臉。但是，此處之“氓”ménɡ與“流氓”之“氓”顯然是兩個概念。為了一證清白，我們還是挖掘一下以還“氓”ménɡ之清白。

按照慣例，我們還是先從字形分析，以企找到“氓”字概念之本源。“氓”由“亡”和“民”兩部分構成，該字不見於甲骨金文，最早見於篆書，其字形如下：

篆書“氓”

從以上字形可見，該字從“亡”從“民”，但“亡”之本義最初並非失去、死亡之意。“亡”字，許慎《說文》曰：“亡，逃也。”段注：“逃者，亡也。亡之本義為逃。”“亡”字從入從乚（隱聲），形似人逃避至隱蔽之處，因此其義本為“逃”。史料有“魯昭公逃於齊，稱亡人”之說。“亡”字古文字形如下：

甲骨文“亡”

金文“亡”

篆“亡”

下面我們再說“民”字，其字形演變如下：

“民”字形演變圖（原始素材源於國學大師網站）

關於“民”字字形歷來就有不少爭議，主流觀點有三：第一種觀點認為，該甲骨金文字形似以刀錐或尖銳物體刺入眼睛之狀態，這種做法源於殷商時期對戰俘的處置方式，刺瞎一隻眼睛做部落奴隸；第二種觀點認為，“民”字上為無眸之眼，以表示農作勞動者的矇昧無知，下為殷商之時耦耕和軍隊編制的一種十進位組織形式；第三種觀點認為，“民”當為“眠”之初文，上為眼睛，下面符號為指事方向，上眼瞼下垂閉合，以示睡眠之態。

學界不少人認為第一種解釋為上，但是我們認為此種說法欠妥當。本人傾向於第二種解釋，殷代五刑墨、劓、剕、宮、大辟，並不見刺目之刑。具體的解釋可見於上篇《古時“人”高貴“民”下賤？<論語>和<左傳>近400“民”是誰？》

以上鑑於“民”的字形和本義的解釋皆為“民”字後來引申義的發展演變提供參考，關於“民”字本義依然有必要再做挖掘考證。就原始義，這裡就不再贅述。隨著“民”字意義的引申，“民”後來在春秋戰國文獻資料中的意義愈發顯豁，其主要意義包含三個點：第一，被認為是矇昧無知者，《說文》曰：“民，眾萌也。”段注：“萌，猶懵懵無所知貌。”；第二，為農業生產者；第三，為被統治者。如：

《泰伯》：民可使由之，不可使知之；《左傳·僖公二十七年》：晉侯始入而教其民；《子張》：君子信而後勞其民。

以上“民”字皆符合上述三點內涵。

捋清了上述“民”和“亡”的字形和意義，下面我們著手探討“氓”的原始意義。鑑於《詩經》裡的“氓”，不少人認為“氓”（ménɡ）與“民”同，訓“氓”為“民”。如：

《十三經注疏》毛傳：“氓，民也。”孔疏：“氓，民之一名，對文則異。”《詩集傳》：“氓，民也。男子而不知其誰何之稱也。”《方言》曰：“氓，民也。”

以上文獻簡單把“氓”釋為“民”是不妥的，其實孔穎達已經認識到“民”和“氓”的差別，只是簡單地以“對文則異”帶過。古文獻中“氓民”共用並不少見，如：

《國策·秦策一》：不憂民氓。《淮南子·修務訓》：以寬民氓。《管子·輕重丁篇》中有“民”字23個，“氓”字兩個。

那麼，很明顯“氓”和“民”是有區別的，另外《詩經》中對“民”和“氓”的使用也為我們提供了佐證。在《詩經》中“民”字出現了近百次，而唯獨“氓”字只有一次。如果相同，為何不統一都用為“民”呢？

至此，“氓”與“民”二者有別是不可否認的。另據《周禮》載：古時將王畿（為國都），分成兩個區域，王城和近郊區域，並設“六鄉”，遠郊單獨為一個區域，設“六遂”。這兩個區域所居住之人也有分別，“六鄉”的居住者為“國人”，而“六遂”之人則被稱為“氓”。此處“氓”就是鄉下人或者是外來人，古外來者與現在境遇相似，沒有雄厚資產很難在市中心買房置業。

民和氓分佈圖

“氓”字不見於甲骨文金文，其出現應遠遠晚於“民”字，“氓”的出現一定是為了彌補“民”字意義的空缺，以滿足新義的需求而產生。朱駿聲在《說文通訓定聲》中對“氓”進行了比較準確的闡釋：

“氓，民也，從民，亡聲，讀若盲。”按自彼來此之民曰氓，從民從亡，會意，亡亦聲。

朱氏也駁斥了許慎所謂“氓”為形聲字的說法，值得肯定。從更早的古籍也可以看出，“氓”當為從他處遷徙而來之人。例如《孟子·滕文公》曰：

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。”

從文獻可以知，這個研究神農氏學說的人叫許行，自楚國而來，拜見滕文公，並說：“我遠道而來，聽說您實行仁政，想得到一個地方，做您的百姓。”（注1）很明顯此人便是遠道而來想拿該國綠卡的人，以求享受好的福利待遇，自己也稱自己為“氓”，類似現在到了國外的“華裔”。

好了，我們回過頭來，看這個《詩經》裡的“負心人”——氓。之前關於“氓”，有說是“美貌男子”者，有說是“㡿男”者（大概是大漢、壯漢）。但我們從以上分析便知，這些說法均不可靠。

《詩經》中的這個“氓”也當屬於“遠郊”之人，“氓”要追求的這個女子當是個“城裡人”，“送子涉淇，至於頓丘”，足可見“氓”之家較遠，又過河又翻丘。此“氓”是外來之人，但是比較富足，當是個又務農又經商的小生意人，“抱布貿絲”、“以爾車來”便是對“氓”家庭生活條件的描繪。

結語：“氓”字原始義為流落或遷徙來的外鄉人，與“民”相對，這外鄉人安家立業很難，搞不好就成了無業遊民，沒有職業到處流浪變成了“流氓”，此“氓”也異讀為mánɡ。而後“流氓”詞義擴大，指稱“不務正業，為非作歹”，善於耍賴，做一些猥褻調戲之事的人。

參考資料：注1：《中國當代名家學術精品文庫·劉繼才卷》，瀋陽：東北大學出版社 , 2015.01。

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