'《心經》經文｜除了你之外，還有誰是“觀自在菩薩”呢？'
一般人讀《心經》第一句，常常把“觀自在菩薩”理解為普陀山的那位觀世音菩薩。他們從來沒想過，觀自在菩薩，很可能就是他們自己；或者，是指那些想要做一個能夠“觀自在”的菩薩的人。
一般人讀《心經》第一句，常常把“觀自在菩薩”理解為普陀山的那位觀世音菩薩。他們從來沒想過，觀自在菩薩，很可能就是他們自己；或者，是指那些想要做一個能夠“觀自在”的菩薩的人。
“觀”，人們通常理解為“看”，如觀影就是看電影，這是“肉眼觀”。也有人理解為“想”。如觀修，通過意識觀想西方極樂世界，或者思維“我是誰？”等。這是“意識觀”。但是，無論是“肉眼觀”還是“意識觀”，都是著相的層面，都不是“觀”的本意。
“觀”的繁體字是“觀”。左邊一個“雚”，右邊一個“見”。過去的陶瓷罐不透明，而“觀”就是教我們透過罐子的形象，見不見之見，這是啟發我們要“在相見性”。所以，“觀”字本身，就是一個明心見性的法門。做不到這樣“觀”，就不是“觀”。
一般人讀《心經》第一句，常常把“觀自在菩薩”理解為普陀山的那位觀世音菩薩。他們從來沒想過，觀自在菩薩，很可能就是他們自己；或者，是指那些想要做一個能夠“觀自在”的菩薩的人。
“觀”，人們通常理解為“看”，如觀影就是看電影，這是“肉眼觀”。也有人理解為“想”。如觀修，通過意識觀想西方極樂世界，或者思維“我是誰？”等。這是“意識觀”。但是，無論是“肉眼觀”還是“意識觀”，都是著相的層面，都不是“觀”的本意。
“觀”的繁體字是“觀”。左邊一個“雚”，右邊一個“見”。過去的陶瓷罐不透明，而“觀”就是教我們透過罐子的形象，見不見之見，這是啟發我們要“在相見性”。所以，“觀”字本身，就是一個明心見性的法門。做不到這樣“觀”，就不是“觀”。
“自在”是“觀”的結果。通過“在相見性”的“觀”，就會體悟到萬事萬物都是任運自在的。具體來講，“自”，是自己（心念）；“在”，是存在（顯現）。隨著自己的心念，而有萬法萬相的顯現，當然就“自在”。
“自在”即是本體，也是妙用。造了牛業就做牛，造了馬業就做馬，這正是心想事成的自在。在圓頓大法看來，沒有一法不自在。
有人也許會想：“誰會想去做牛做馬呢？”是的，眾生如果明白，誰也不會主動去做牛做馬的。但眾生無明啊，他殺牛、吃牛肉的時候，鞭打馬的時候，眼睛看到、心裡想到的全都是牛、馬，如何不心想事成，造下做牛做馬的業呢？
佛菩薩就不一樣，他們能自在地把握自己。如果成佛了以後，不能自在的現牛相、現馬相，這就不能叫自在。成佛之後，神通廣大，能自在示現牛、馬、神仙等各種形相，以方便教化眾生。
一般人讀《心經》第一句，常常把“觀自在菩薩”理解為普陀山的那位觀世音菩薩。他們從來沒想過，觀自在菩薩，很可能就是他們自己；或者，是指那些想要做一個能夠“觀自在”的菩薩的人。
“觀”，人們通常理解為“看”，如觀影就是看電影，這是“肉眼觀”。也有人理解為“想”。如觀修，通過意識觀想西方極樂世界，或者思維“我是誰？”等。這是“意識觀”。但是，無論是“肉眼觀”還是“意識觀”，都是著相的層面，都不是“觀”的本意。
“觀”的繁體字是“觀”。左邊一個“雚”，右邊一個“見”。過去的陶瓷罐不透明，而“觀”就是教我們透過罐子的形象，見不見之見，這是啟發我們要“在相見性”。所以，“觀”字本身，就是一個明心見性的法門。做不到這樣“觀”，就不是“觀”。
“自在”是“觀”的結果。通過“在相見性”的“觀”，就會體悟到萬事萬物都是任運自在的。具體來講，“自”，是自己（心念）；“在”，是存在（顯現）。隨著自己的心念，而有萬法萬相的顯現，當然就“自在”。
“自在”即是本體，也是妙用。造了牛業就做牛，造了馬業就做馬，這正是心想事成的自在。在圓頓大法看來，沒有一法不自在。
有人也許會想：“誰會想去做牛做馬呢？”是的，眾生如果明白，誰也不會主動去做牛做馬的。但眾生無明啊，他殺牛、吃牛肉的時候，鞭打馬的時候，眼睛看到、心裡想到的全都是牛、馬，如何不心想事成，造下做牛做馬的業呢？
佛菩薩就不一樣，他們能自在地把握自己。如果成佛了以後，不能自在的現牛相、現馬相，這就不能叫自在。成佛之後，神通廣大，能自在示現牛、馬、神仙等各種形相，以方便教化眾生。
“菩薩”是梵語“菩提薩埵”的簡稱，由音譯而來。“菩提”譯為“覺悟”，“薩埵”譯為“有情”；“菩提薩埵”意譯為“覺有情”。“覺有情”可以從兩個方面來觀照。
一種是覺悟的有情眾生。包括願身再來的菩薩和今生聽經聞法，明白瞭如來藏道理，當下轉凡夫業報身為菩薩願身的菩薩。這是菩薩的自利功德。
一種是把“覺“當作動詞解，使有情眾生覺悟。這是菩薩的利他功德，教育眾生，度化有情。
佛是自覺覺他，覺行圓滿。菩薩是分真即佛。明心見性的菩薩，最低保障線是不落三惡道，或者不落六道輪迴。其實，按照佛來定位，凡是真正明白“如來藏“道理的人，都是七住位，乃至七地位以上的菩薩，這不用懷疑的。
搞明白“觀自在菩薩”的義理，就懂得“觀”是“法”，“自在”是“佛”，“菩薩”是“僧”。這一個佛法僧為一體的最上乘如來藏修行法門。
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一般人讀《心經》第一句，常常把“觀自在菩薩”理解為普陀山的那位觀世音菩薩。他們從來沒想過，觀自在菩薩，很可能就是他們自己；或者，是指那些想要做一個能夠“觀自在”的菩薩的人。
“觀”，人們通常理解為“看”，如觀影就是看電影，這是“肉眼觀”。也有人理解為“想”。如觀修，通過意識觀想西方極樂世界，或者思維“我是誰？”等。這是“意識觀”。但是，無論是“肉眼觀”還是“意識觀”，都是著相的層面，都不是“觀”的本意。
“觀”的繁體字是“觀”。左邊一個“雚”，右邊一個“見”。過去的陶瓷罐不透明，而“觀”就是教我們透過罐子的形象，見不見之見，這是啟發我們要“在相見性”。所以，“觀”字本身，就是一個明心見性的法門。做不到這樣“觀”，就不是“觀”。
“自在”是“觀”的結果。通過“在相見性”的“觀”，就會體悟到萬事萬物都是任運自在的。具體來講，“自”，是自己（心念）；“在”，是存在（顯現）。隨著自己的心念，而有萬法萬相的顯現，當然就“自在”。
“自在”即是本體，也是妙用。造了牛業就做牛，造了馬業就做馬，這正是心想事成的自在。在圓頓大法看來，沒有一法不自在。
有人也許會想：“誰會想去做牛做馬呢？”是的，眾生如果明白，誰也不會主動去做牛做馬的。但眾生無明啊，他殺牛、吃牛肉的時候，鞭打馬的時候，眼睛看到、心裡想到的全都是牛、馬，如何不心想事成，造下做牛做馬的業呢？
佛菩薩就不一樣，他們能自在地把握自己。如果成佛了以後，不能自在的現牛相、現馬相，這就不能叫自在。成佛之後，神通廣大，能自在示現牛、馬、神仙等各種形相，以方便教化眾生。
“菩薩”是梵語“菩提薩埵”的簡稱，由音譯而來。“菩提”譯為“覺悟”，“薩埵”譯為“有情”；“菩提薩埵”意譯為“覺有情”。“覺有情”可以從兩個方面來觀照。
一種是覺悟的有情眾生。包括願身再來的菩薩和今生聽經聞法，明白瞭如來藏道理，當下轉凡夫業報身為菩薩願身的菩薩。這是菩薩的自利功德。
一種是把“覺“當作動詞解，使有情眾生覺悟。這是菩薩的利他功德，教育眾生，度化有情。
佛是自覺覺他，覺行圓滿。菩薩是分真即佛。明心見性的菩薩，最低保障線是不落三惡道，或者不落六道輪迴。其實，按照佛來定位，凡是真正明白“如來藏“道理的人，都是七住位，乃至七地位以上的菩薩，這不用懷疑的。
搞明白“觀自在菩薩”的義理，就懂得“觀”是“法”，“自在”是“佛”，“菩薩”是“僧”。這一個佛法僧為一體的最上乘如來藏修行法門。
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