不求邀眾賞 瀟灑做頑仙

曹雪芹在一首《自題畫石詩》中說：“愛此一拳石，玲瓏出自然。溯源應太古，墮世又何年？有志歸完璞，無才去補天。不求邀眾賞，瀟灑做頑仙。”點出這塊頑石的來歷，它的根源本來尊貴，詳溯其源當是出自太古的大荒山（即長白山）山巔，遙想當年是何等的榮耀，只是今日才矇蔽塵埃，埋沒於蓬蒿之中。現雖欲返璞歸真，但又不願去攀結那些豪門權貴，於萬般無奈之中，才求諸筆墨文字，冀圖得到諸如《紅樓夢》中的空空道人之類的仙人去傳述其一番歷歷可數的心跡罷了。 可見，奇石，傳承的是文明，玩的是欣賞，蘇東坡就曾寫下這樣的石語：“石樂人樂,以石作樂；石身人身，以石修身；石性人性，以石養性；石道人道，以石養道。”泰戈爾的詩句：“不是槌的打擊，乃是水的載歌載舞，使卵石臻於完美。”可見,它能使賞石者從美的自然景色和勝境的感受中，最終得到心靈的陶冶和精神的享受。

賞石和讀書一樣，都樂在其中，但讀書更多的是樂在志趣中，而賞石則更多的是樂在情趣中。覓石，是講緣份的；玩石是講心境的；賞石，是講文化的。

《道德經》說：“信言不美，美言不信。”意指真實的話未經加工，所以不美妙動聽，辭藻華美的言辭、文章，內容往往不真實。而奇石身上最值得我們欣賞的一點，就是“真”。莊子講自然無為，所謂“素撲而天下莫能與之爭美”（《天道》），即崇尚天然。他提出“法天貴真”，要求“反真”，即返樸歸真，以天然的真為美，他認為，萬物能順其自然而活動，保持它的本然狀態，就是最美的，最理想的。蒲松齡所追求的真美內涵，即純真，沒有絲毫人為的造作。“嬰兒”、“赤子”，《老子》最早提出，其特徵就是純真無慾。晚明一些進步思想家和文學家所追求的也就是這種嬰兒 、赤子的純真人性美。李贄講童心，要求“絕假純真”；蒲松齡喜愛嬰寧，崇尚灌仲孺，贊賞其“天真與赤子同其爛漫”，與晚明一些進步思想家和文學家所追求的純真人性美是一脈相承的。對於賞石者而言，視覺的鈍化就如同雙眼被矇住。它意味著失去了與自然的視覺溝通，沒有了感覺，情感和心智就更無從談起了。奇石文化是人類文化的遺產和結晶，具有較高的審美價值，和藝術有著密切的聯繫。而各人的審美趣味究竟能在多大程度上表現出來，則取決於社會的文化程度、開放程度、和民族文化傳統的兼融性。

在很多人看來，如果一個人不能與世界建立起一種美的關係，那麼他的人生必然會是蒼白的、刻板的，沒有生機和活力的。探尋奇石的美就是一種自我的解放和自由，人才能擺脫日常生活中的斤斤計較和瑣屑無聊，達到一個美輪美奐，令人沉醉的自由世界。這也就是人們為什麼喜歡奇石 的原因。它們將人的心靈和身體投放到一個更為自由、寬鬆和快樂的世界。可以使人認識到人的本性就是自由、平等的；可以使人完善，建立起正確的人生觀，以自由的、純真的心態面對世界。每當我們站在自然風光面前，大自然所帶給我們的震撼，是任何藝術品都無法比擬的。與古玩字畫等人為文化藝術品相比，唯有在奇石面前，我才能體會到“一花一世界，一葉一菩提”的忘我境界。