拉（Ra）：太陽神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
努特的形象是一位被舒支撐著，以星辰遮身的女性；在她（天空）的對面是她的丈夫蓋布（大地）。
因與蓋布形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，古埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開。
太陽神拉每晚日落後進入她的口中，第二天早晨又從她的下體中重生。她同時也如此吞嚥和再生著星辰。努特同時也是死亡女神，法老的棺槨和陵墓都以努特之名命名或刻有努特雕像，以示處於努特的庇護之下。傳說，努特還可以向亡靈提供空氣、水和食物，供其冥府生存之用。因此，努特又被譽為“萬物之主宰”。
相傳在努特與蓋布結婚之後，儘管他們經常吵吵鬧鬧，但是為了世間繁榮萬物生靈，努特不斷地繁衍著後代子女，從天空中的繁星到大地間的萬物都流淌著這對夫婦的血液。
起初天神們並未在意，但是拉神卻發覺到一絲不尋常的氣息。隨著努特與蓋布的子女越生越多，人類開始將尊崇的目標改成了努特，他們將最好的貢品呈給努特祈求她繼續為人間造福從而忽略了對於太陽神的崇拜。為了保護自己的權力不受侵害，拉對努特施以了詛咒，使她只能在當時埃及年曆的360十天之外的五天裡分娩，這五天被稱為“神的生日。”因為努特在這五天裡分別生下了奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯等子女。這幾名子女個個聲名顯赫，在埃及神話中佔據著極為重要的席位。
奧西里斯（Osiris）：冥王和農業之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
努特的形象是一位被舒支撐著，以星辰遮身的女性；在她（天空）的對面是她的丈夫蓋布（大地）。
因與蓋布形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，古埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開。
太陽神拉每晚日落後進入她的口中，第二天早晨又從她的下體中重生。她同時也如此吞嚥和再生著星辰。努特同時也是死亡女神，法老的棺槨和陵墓都以努特之名命名或刻有努特雕像，以示處於努特的庇護之下。傳說，努特還可以向亡靈提供空氣、水和食物，供其冥府生存之用。因此，努特又被譽為“萬物之主宰”。
相傳在努特與蓋布結婚之後，儘管他們經常吵吵鬧鬧，但是為了世間繁榮萬物生靈，努特不斷地繁衍著後代子女，從天空中的繁星到大地間的萬物都流淌著這對夫婦的血液。
起初天神們並未在意，但是拉神卻發覺到一絲不尋常的氣息。隨著努特與蓋布的子女越生越多，人類開始將尊崇的目標改成了努特，他們將最好的貢品呈給努特祈求她繼續為人間造福從而忽略了對於太陽神的崇拜。為了保護自己的權力不受侵害，拉對努特施以了詛咒，使她只能在當時埃及年曆的360十天之外的五天裡分娩，這五天被稱為“神的生日。”因為努特在這五天裡分別生下了奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯等子女。這幾名子女個個聲名顯赫，在埃及神話中佔據著極為重要的席位。
奧西里斯（Osiris）：冥王和農業之神
奧西里斯以一個留著鬍鬚、手持曲柄杖、連枷及象徵至高無上權力的權杖、頭戴王冠的綠色木乃伊。他頭戴象徵上埃及的白色王冠，王冠周圍插滿了紅色羽毛。他的皮膚為綠色，代表著植物——他在做國王時教會了埃及人耕作。
他是大地之神蓋布與天空女神努特的長子。他與妻子伊西斯生下了荷魯斯。與根據死者之書，他的長子是狒狒神巴比（Babi）。後來，他被同賽克和布塔聯合起來成為“布塔-賽克-俄西里斯”，也被等同為赫裡沙夫（Heryshaf）。
奧西里斯與賽特之妻奈芙蒂斯生下冥神阿努比斯的觀點最早來源是古希臘文學家普魯塔克的作品《爭鬥》。
雖然他是冥界之神，但他並不是魔鬼或黑暗之神。相反，他象徵著埃及人所相信的死後可以永世榮耀的希望。一般在壁畫中，若臉上塗有綠色的顏料，則表示在復活中或已經復活，它的崇拜儀式起源於阿拜多斯，因此，那裡有許多它的神廟，它變得廣受歡迎是在中王朝之後，埃及第十八王朝時它可能是最廣泛被崇拜的神，並且持續到晚期埃及。
伊西斯（Isis/Auset）：生命、魔法、婚姻和生育女神，荷魯斯之母
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
努特的形象是一位被舒支撐著，以星辰遮身的女性；在她（天空）的對面是她的丈夫蓋布（大地）。
因與蓋布形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，古埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開。
太陽神拉每晚日落後進入她的口中，第二天早晨又從她的下體中重生。她同時也如此吞嚥和再生著星辰。努特同時也是死亡女神，法老的棺槨和陵墓都以努特之名命名或刻有努特雕像，以示處於努特的庇護之下。傳說，努特還可以向亡靈提供空氣、水和食物，供其冥府生存之用。因此，努特又被譽為“萬物之主宰”。
相傳在努特與蓋布結婚之後，儘管他們經常吵吵鬧鬧，但是為了世間繁榮萬物生靈，努特不斷地繁衍著後代子女，從天空中的繁星到大地間的萬物都流淌著這對夫婦的血液。
起初天神們並未在意，但是拉神卻發覺到一絲不尋常的氣息。隨著努特與蓋布的子女越生越多，人類開始將尊崇的目標改成了努特，他們將最好的貢品呈給努特祈求她繼續為人間造福從而忽略了對於太陽神的崇拜。為了保護自己的權力不受侵害，拉對努特施以了詛咒，使她只能在當時埃及年曆的360十天之外的五天裡分娩，這五天被稱為“神的生日。”因為努特在這五天裡分別生下了奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯等子女。這幾名子女個個聲名顯赫，在埃及神話中佔據著極為重要的席位。
奧西里斯（Osiris）：冥王和農業之神
奧西里斯以一個留著鬍鬚、手持曲柄杖、連枷及象徵至高無上權力的權杖、頭戴王冠的綠色木乃伊。他頭戴象徵上埃及的白色王冠，王冠周圍插滿了紅色羽毛。他的皮膚為綠色，代表著植物——他在做國王時教會了埃及人耕作。
他是大地之神蓋布與天空女神努特的長子。他與妻子伊西斯生下了荷魯斯。與根據死者之書，他的長子是狒狒神巴比（Babi）。後來，他被同賽克和布塔聯合起來成為“布塔-賽克-俄西里斯”，也被等同為赫裡沙夫（Heryshaf）。
奧西里斯與賽特之妻奈芙蒂斯生下冥神阿努比斯的觀點最早來源是古希臘文學家普魯塔克的作品《爭鬥》。
雖然他是冥界之神，但他並不是魔鬼或黑暗之神。相反，他象徵著埃及人所相信的死後可以永世榮耀的希望。一般在壁畫中，若臉上塗有綠色的顏料，則表示在復活中或已經復活，它的崇拜儀式起源於阿拜多斯，因此，那裡有許多它的神廟，它變得廣受歡迎是在中王朝之後，埃及第十八王朝時它可能是最廣泛被崇拜的神，並且持續到晚期埃及。
伊西斯（Isis/Auset）：生命、魔法、婚姻和生育女神，荷魯斯之母
伊西斯名字的含意是“王座”，其頭飾就是一寶座。作為王位的化身，她是法老王權的重要體現。法老被說成是她的孩子，坐在她提供的御座上。對她的崇拜風靡整個埃及，但她最主要的神廟是在尼羅河三角洲的“拜赫貝特·埃爾-哈格”(Behbeit El-Hagar)，位於上埃及的菲萊島上，起始於奈科坦尼布一世在位期間（公元前380-362年）。
在有關她的經典神話中，她是大地之神蓋布與天空女神努特的大女兒，出生在第四個閏日。嫁給了哥哥奧西里斯，並懷下了荷魯斯。伊西斯對奧西里斯的復活起了關鍵作用。當奧西里斯被賽特殺害並肢解後，她收集散落在大地上的屍塊，應用魔法讓他重新復生。在伊西斯所有的功績中，最有名的是她施計誘騙塞特，在九元神面前承認自己的罪過，以及發現了拉神的真名。
在希臘-羅馬時期這一神話變得更為重要。例如人們相信，每年尼羅河洪水的泛濫，就是伊西斯哭泣奧西里斯所流下的悲傷淚水。人們每年都要舉行再現奧西里斯死亡和重生的儀式。對伊西斯的崇拜最終蔓延至整個希臘-羅馬，一直延續到異教文化受到抑制的基督教時代。後伊西斯給荷魯斯餵奶的形象，在公元五世紀初被基督教演化為聖母瑪麗亞懷抱襁褓中的耶穌。
賽特（Seth）：戰爭、沙漠、風暴和外國之神
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
努特的形象是一位被舒支撐著，以星辰遮身的女性；在她（天空）的對面是她的丈夫蓋布（大地）。
因與蓋布形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，古埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開。
太陽神拉每晚日落後進入她的口中，第二天早晨又從她的下體中重生。她同時也如此吞嚥和再生著星辰。努特同時也是死亡女神，法老的棺槨和陵墓都以努特之名命名或刻有努特雕像，以示處於努特的庇護之下。傳說，努特還可以向亡靈提供空氣、水和食物，供其冥府生存之用。因此，努特又被譽為“萬物之主宰”。
相傳在努特與蓋布結婚之後，儘管他們經常吵吵鬧鬧，但是為了世間繁榮萬物生靈，努特不斷地繁衍著後代子女，從天空中的繁星到大地間的萬物都流淌著這對夫婦的血液。
起初天神們並未在意，但是拉神卻發覺到一絲不尋常的氣息。隨著努特與蓋布的子女越生越多，人類開始將尊崇的目標改成了努特，他們將最好的貢品呈給努特祈求她繼續為人間造福從而忽略了對於太陽神的崇拜。為了保護自己的權力不受侵害，拉對努特施以了詛咒，使她只能在當時埃及年曆的360十天之外的五天裡分娩，這五天被稱為“神的生日。”因為努特在這五天裡分別生下了奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯等子女。這幾名子女個個聲名顯赫，在埃及神話中佔據著極為重要的席位。
奧西里斯（Osiris）：冥王和農業之神
奧西里斯以一個留著鬍鬚、手持曲柄杖、連枷及象徵至高無上權力的權杖、頭戴王冠的綠色木乃伊。他頭戴象徵上埃及的白色王冠，王冠周圍插滿了紅色羽毛。他的皮膚為綠色，代表著植物——他在做國王時教會了埃及人耕作。
他是大地之神蓋布與天空女神努特的長子。他與妻子伊西斯生下了荷魯斯。與根據死者之書，他的長子是狒狒神巴比（Babi）。後來，他被同賽克和布塔聯合起來成為“布塔-賽克-俄西里斯”，也被等同為赫裡沙夫（Heryshaf）。
奧西里斯與賽特之妻奈芙蒂斯生下冥神阿努比斯的觀點最早來源是古希臘文學家普魯塔克的作品《爭鬥》。
雖然他是冥界之神，但他並不是魔鬼或黑暗之神。相反，他象徵著埃及人所相信的死後可以永世榮耀的希望。一般在壁畫中，若臉上塗有綠色的顏料，則表示在復活中或已經復活，它的崇拜儀式起源於阿拜多斯，因此，那裡有許多它的神廟，它變得廣受歡迎是在中王朝之後，埃及第十八王朝時它可能是最廣泛被崇拜的神，並且持續到晚期埃及。
伊西斯（Isis/Auset）：生命、魔法、婚姻和生育女神，荷魯斯之母
伊西斯名字的含意是“王座”，其頭飾就是一寶座。作為王位的化身，她是法老王權的重要體現。法老被說成是她的孩子，坐在她提供的御座上。對她的崇拜風靡整個埃及，但她最主要的神廟是在尼羅河三角洲的“拜赫貝特·埃爾-哈格”(Behbeit El-Hagar)，位於上埃及的菲萊島上，起始於奈科坦尼布一世在位期間（公元前380-362年）。
在有關她的經典神話中，她是大地之神蓋布與天空女神努特的大女兒，出生在第四個閏日。嫁給了哥哥奧西里斯，並懷下了荷魯斯。伊西斯對奧西里斯的復活起了關鍵作用。當奧西里斯被賽特殺害並肢解後，她收集散落在大地上的屍塊，應用魔法讓他重新復生。在伊西斯所有的功績中，最有名的是她施計誘騙塞特，在九元神面前承認自己的罪過，以及發現了拉神的真名。
在希臘-羅馬時期這一神話變得更為重要。例如人們相信，每年尼羅河洪水的泛濫，就是伊西斯哭泣奧西里斯所流下的悲傷淚水。人們每年都要舉行再現奧西里斯死亡和重生的儀式。對伊西斯的崇拜最終蔓延至整個希臘-羅馬，一直延續到異教文化受到抑制的基督教時代。後伊西斯給荷魯斯餵奶的形象，在公元五世紀初被基督教演化為聖母瑪麗亞懷抱襁褓中的耶穌。
賽特（Seth）：戰爭、沙漠、風暴和外國之神
賽特的形象通常是一位豺頭人身的神祇，長有長方形的耳朵和彎曲凸出的長嘴。一些人相信這實際上描繪的是土豚，或是另一種尚未辨明的野獸。除了上面提到的動物，賽特有時還被描繪為長有羚羊，驢，鱷魚或是河馬的頭。
按照希臘歷史學家希羅多德的說法，賽特最早是柏柏爾人所崇拜的神祇。而有些學者認為，賽特就是柏柏爾人的海神波塞冬。賽特的一個更常見的綽號是“力量之主”（great of strength）。在一部金字塔文本中闡述到了國王的力量就是賽特的力量。
當太陽神拉在夜間遊歷陰間時，賽特就在他身旁護衛。最值得一提的是，他曾與每晚攻擊拉神的邪惡的黑暗之蛇阿匹卜（阿波菲斯）（Apep）戰鬥，並殺死了他。後來，當賽特的兄長奧西里斯成為一位重要得多的神祇時，賽特漸漸被看作與他截然相反。因為一段關於賽特在搏鬥中殺死奧西里斯的神話的產生，賽特開始成為邪惡之神。
賽特常被與荷魯斯相對比。由於荷魯斯是一位天神，所以賽特又被看作土地之神。來自地下的金屬礦石被稱作“賽特之骨”。在公元前三千年，賽特取代荷魯斯成為法老的守護神；但當賽特謀殺兄長的傳說流傳起來時，荷魯斯又被替換回來。
奈芙蒂斯（Nephthys）：房屋和死者的守護神，阿努比斯之母
拉（Ra）：太陽神
拉的主要崇拜中心在赫利奧波利斯（在埃及稱為盧努“Iunu”-“柱石之地”），在那裡他被當作地方太陽神“阿圖姆”。通過他或與他結合成“阿圖姆-拉”（Atum-Ra），成為九元神之首和鼻祖，其它八位是舒（Shu）和忒弗努特（Tefnut）、蓋勃（Geb）和努特（Nut）、奧西里斯（Osiris）、塞特（Set）、伊西斯（Isis）和涅弗提斯（Nephthys）。
在後來的埃及王朝時期，拉與荷魯斯神合併，成為“拉·哈拉胡提”(Ra-Horakhty，意指“拉是二個地平線上的荷魯斯”)。據信他統治著天空、大地和冥界，與鷹或隼有關。新王國時期阿蒙神地位明顯提升，拉又與阿蒙神融合為“阿蒙·拉（Amun-Ra）”。在阿瑪爾納時代（英語：Amarna Period），阿肯那頓抑制對拉的崇拜，大力推崇另一位太陽神“阿頓”（Aten）-神化的日輪，但在阿肯那頓死後，對拉的崇拜又得以恢復。
尼維斯（Mnevis）公牛是拉神的一個化身，在赫利奧波利斯有它的崇拜中心，並在城北有一個祭祀用公牛的墓地。
據說所有的生命都是由拉神創造的，他通過念出它們每個的真名而喚出了它們。此外，人類產生於拉神的眼淚和汗水。因此，埃及人自稱為“拉神之牛”。在天牛的神話中，曾講述了人類想暗算拉神，而他派出了作為他眼睛的塞赫麥特女神去懲罰人類。當她變得過於嗜血時，他利用摻了石榴汁的啤酒灌醉了她。
舒（Shu）：風和空氣之神
舒是拉透過他的呼息創造出來的。載有拉創世神話以及諸神誕生起源的金字塔文獻（Pyramid texts）中亦有提及亞圖姆如何創造舒：
“拉，你高高來到小丘之上，你升起在赫里奧波里斯的奔奔府邸中的奔奔石頭上，你吐出舒，你咳出泰芙努特，而你把你的雙臂放在作為象徵卡（Ka）的臂上的他們的周圍。”
泰夫努特（Tefnut）：雨水之神
一次，泰芙努特和父親太陽神拉發生了爭執，一氣之下離家出走，前往尼羅河以東上努比亞地區的荒漠地帶布格姆。在布格姆，泰芙努特變作母獅怒吼著四處亂撞。由於雨水之神的離去，埃及大地陷入困境。且太陽神拉年事已高，終日思念女兒。於是，太陽神拉派兒子空氣之神舒和月亮、智慧之神托特去找回愛女泰芙努特。二神化作狒狒，打算以歌舞引女神迴歸。見到泰芙努特之後，托特騙她喝下美酒，待其怒氣漸消，告知以拉神的思念，並好言相勸，女神終於肯再度回到父親太陽神拉身邊，太陽神拉大喜之下將泰芙努特許配給她哥哥空氣神舒。埃及再度迎來了雨水當天，古埃及人穿成狒狒模樣，載歌載舞。
其實，拉神與愛女這一插曲，是古埃及人關於季節變遷的神話幻想。
蓋布（Geb，Seb）：大地之神
古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中，大地之神往往表現為女神。蓋布的形象為鵝頭人身，身體呈綠色或黑色。蓋布關押著邪惡的人的靈魂，使他們無法進入天堂。因與自己的妹妹努特形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，故埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開，也因此在部分地區的神話中也視迴音為蓋布分開愛妻的呼喚。蓋布與努特結婚生了奧西里斯、伊西斯、賽特和奈芙蒂斯。
努特（Nut）：天空之神
努特的形象是一位被舒支撐著，以星辰遮身的女性；在她（天空）的對面是她的丈夫蓋布（大地）。
因與蓋布形影不離而導致世間生物沒有生存的空間，於是其父親空氣之神舒受到太陽神拉的命令，將兩位戀人分開，古埃及壁畫中常可看到，以四肢罩著大地形成天空的女神與平躺形成大地的蓋布被兩人的父親舒以跪姿分開。
太陽神拉每晚日落後進入她的口中，第二天早晨又從她的下體中重生。她同時也如此吞嚥和再生著星辰。努特同時也是死亡女神，法老的棺槨和陵墓都以努特之名命名或刻有努特雕像，以示處於努特的庇護之下。傳說，努特還可以向亡靈提供空氣、水和食物，供其冥府生存之用。因此，努特又被譽為“萬物之主宰”。
相傳在努特與蓋布結婚之後，儘管他們經常吵吵鬧鬧，但是為了世間繁榮萬物生靈，努特不斷地繁衍著後代子女，從天空中的繁星到大地間的萬物都流淌著這對夫婦的血液。
起初天神們並未在意，但是拉神卻發覺到一絲不尋常的氣息。隨著努特與蓋布的子女越生越多，人類開始將尊崇的目標改成了努特，他們將最好的貢品呈給努特祈求她繼續為人間造福從而忽略了對於太陽神的崇拜。為了保護自己的權力不受侵害，拉對努特施以了詛咒，使她只能在當時埃及年曆的360十天之外的五天裡分娩，這五天被稱為“神的生日。”因為努特在這五天裡分別生下了奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯等子女。這幾名子女個個聲名顯赫，在埃及神話中佔據著極為重要的席位。
奧西里斯（Osiris）：冥王和農業之神
奧西里斯以一個留著鬍鬚、手持曲柄杖、連枷及象徵至高無上權力的權杖、頭戴王冠的綠色木乃伊。他頭戴象徵上埃及的白色王冠，王冠周圍插滿了紅色羽毛。他的皮膚為綠色，代表著植物——他在做國王時教會了埃及人耕作。
他是大地之神蓋布與天空女神努特的長子。他與妻子伊西斯生下了荷魯斯。與根據死者之書，他的長子是狒狒神巴比（Babi）。後來，他被同賽克和布塔聯合起來成為“布塔-賽克-俄西里斯”，也被等同為赫裡沙夫（Heryshaf）。
奧西里斯與賽特之妻奈芙蒂斯生下冥神阿努比斯的觀點最早來源是古希臘文學家普魯塔克的作品《爭鬥》。
雖然他是冥界之神，但他並不是魔鬼或黑暗之神。相反，他象徵著埃及人所相信的死後可以永世榮耀的希望。一般在壁畫中，若臉上塗有綠色的顏料，則表示在復活中或已經復活，它的崇拜儀式起源於阿拜多斯，因此，那裡有許多它的神廟，它變得廣受歡迎是在中王朝之後，埃及第十八王朝時它可能是最廣泛被崇拜的神，並且持續到晚期埃及。
伊西斯（Isis/Auset）：生命、魔法、婚姻和生育女神，荷魯斯之母
伊西斯名字的含意是“王座”，其頭飾就是一寶座。作為王位的化身，她是法老王權的重要體現。法老被說成是她的孩子，坐在她提供的御座上。對她的崇拜風靡整個埃及，但她最主要的神廟是在尼羅河三角洲的“拜赫貝特·埃爾-哈格”(Behbeit El-Hagar)，位於上埃及的菲萊島上，起始於奈科坦尼布一世在位期間（公元前380-362年）。
在有關她的經典神話中，她是大地之神蓋布與天空女神努特的大女兒，出生在第四個閏日。嫁給了哥哥奧西里斯，並懷下了荷魯斯。伊西斯對奧西里斯的復活起了關鍵作用。當奧西里斯被賽特殺害並肢解後，她收集散落在大地上的屍塊，應用魔法讓他重新復生。在伊西斯所有的功績中，最有名的是她施計誘騙塞特，在九元神面前承認自己的罪過，以及發現了拉神的真名。
在希臘-羅馬時期這一神話變得更為重要。例如人們相信，每年尼羅河洪水的泛濫，就是伊西斯哭泣奧西里斯所流下的悲傷淚水。人們每年都要舉行再現奧西里斯死亡和重生的儀式。對伊西斯的崇拜最終蔓延至整個希臘-羅馬，一直延續到異教文化受到抑制的基督教時代。後伊西斯給荷魯斯餵奶的形象，在公元五世紀初被基督教演化為聖母瑪麗亞懷抱襁褓中的耶穌。
賽特（Seth）：戰爭、沙漠、風暴和外國之神
賽特的形象通常是一位豺頭人身的神祇，長有長方形的耳朵和彎曲凸出的長嘴。一些人相信這實際上描繪的是土豚，或是另一種尚未辨明的野獸。除了上面提到的動物，賽特有時還被描繪為長有羚羊，驢，鱷魚或是河馬的頭。
按照希臘歷史學家希羅多德的說法，賽特最早是柏柏爾人所崇拜的神祇。而有些學者認為，賽特就是柏柏爾人的海神波塞冬。賽特的一個更常見的綽號是“力量之主”（great of strength）。在一部金字塔文本中闡述到了國王的力量就是賽特的力量。
當太陽神拉在夜間遊歷陰間時，賽特就在他身旁護衛。最值得一提的是，他曾與每晚攻擊拉神的邪惡的黑暗之蛇阿匹卜（阿波菲斯）（Apep）戰鬥，並殺死了他。後來，當賽特的兄長奧西里斯成為一位重要得多的神祇時，賽特漸漸被看作與他截然相反。因為一段關於賽特在搏鬥中殺死奧西里斯的神話的產生，賽特開始成為邪惡之神。
賽特常被與荷魯斯相對比。由於荷魯斯是一位天神，所以賽特又被看作土地之神。來自地下的金屬礦石被稱作“賽特之骨”。在公元前三千年，賽特取代荷魯斯成為法老的守護神；但當賽特謀殺兄長的傳說流傳起來時，荷魯斯又被替換回來。
奈芙蒂斯（Nephthys）：房屋和死者的守護神，阿努比斯之母
在古埃及藝術作品中，她的頭髮看上去與裹屍布相似。奈芙蒂斯被描繪成頭頂一隻籃子或一座小房屋，有時是生有雙翅的女性，而有時則是鳶，獵鷹，隼或其他鳥類。
她是蓋布與努特的女兒，賽特的妻子，阿努比斯的母親。曾幫助伊西斯撫養荷魯斯，並與守護神兼蠍子女神塞勒凱特救荷魯斯於危難。作為死者的守護神，她常與姐姐生命女神伊西斯一同出現在冥王奧西里斯身後。