行，就是實行、實踐，去做才會有結果，才會成功。所謂“行者常至，為者常成”，一切的創新、發明，都是做出來的結果。你若是隻說不做，怎麼可能有成呢？
學法是唯一的興趣
我常說：“學法不難，你只要把學法看成唯一的興趣，就會成功。”對自己的工作，不管有沒有興趣，你都得做，人是活在責任義務裡，不工作怎麼行呢？你有了家庭、孩子，不管你願不願意，你都得照顧，那是你的責任嘛！
除了責任以外，你如果還有時間，還有別的興趣──有人喜歡下圍棋，有人喜歡打保齡球……有的人興趣更多，喜歡美術、書法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球……那表示他的精力很旺盛。假如有一個人，他把學禪當作他唯一的興趣，學禪就可以使他改變氣質、改變心態，感覺很舒暢、很自在，沒有任何興趣可以取代，那他這一生就能成佛。什麼是“上上根器”？這個就是，“上上根器”就是他有心力、有意志力，他能夠全身心、全感情、全理智的投入。
所以“行”就是去做，而且是恆常不斷地做。有些會友有時間就抄寫老師的講詞，越抄精神越好，安祥度加深。有人打電話問我：“老師啊！這件事我很難理解！”我說：“我也不知道，你做了，你就有體會，這與我無關；你如果不做，就不會有這種感受。”所以“行”是非常重要的，如果知道了而不去做，那和不知道有什麼兩樣呢？
修行，保持安祥的唯一要領就是“不著相”，注意自己的責任、義務，應該做的就去做，那不會影響安祥；如果不該想的你去想，安祥遭到了破壞，它就消失了。
常見自己過
“行”可以從近處、小處著手，有些人眼高手低地說：“我要救蒼生於水深火熱。”愛說笑！你沒有那個力量，你不如從救自己做起。我記得幾年前，我把《六祖壇經》摘錄了一段，現在已譜成安祥禪曲了：
“世人若修道，一切盡不妨”──你要學道的話，沒有什麼妨礙，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過，過去吃什麼，現在還是吃什麼，無須改變，沒有關係的。
“常見自己過，與道即相當”──學道要常見自己的錯誤，不要挑剔別人的毛病，你常說別人的不是，會給你自己帶來煩惱；如果常常發現自己不對、改正自己的錯誤，自己便會減少煩惱，丟掉一個錯誤，就減少一分煩惱；你發現別人一個錯誤，你就增加一分煩惱，你發現所有的人都錯，那你煩惱大了，簡直就活不下去了。
“但自卻非心，打除煩惱破”──把一切是是非非的心都去掉，煩惱就沒有了。你很多年沒有反省，累積的錯誤沒有消除，煩惱一大堆。你如果老早把錯誤改正的話，既不耽誤你的工作，也不影響你的正常人生，你何必自尋煩惱呢？
力行杜漏
我們修學安祥禪，雖然不講戒定慧、貪嗔痴，不制定很多戒條，但我認為只要做到“不可告人之事，斷然不為”，這個就足夠了。
曾經有人對我說：“老師啊！安祥真難保持！”我說：“你會不會生氣？”他說：“會！”我說：“生氣，怎麼能保有安祥呢？在《杜漏》歌詞裡講：‘怒火能燒功德林’，你知道了，就不應該生氣才是。你叫我老師，就要如說而行──我怎麼說，你就怎麼做。你照著我的話去做，若是吃了虧，你可以向我抗議。你沒有依照我的話去做，你也不必叫我老師了，你叫老師幹什麼呢？”
你們回想一下，當你生了氣以後，照照鏡子看，你的相貌都改變了，身上也好像加重了東西，走起路來，絕不會輕飄飄的，而且呼吸粗濁，吃飯沒有味道，說話不對勁，看什麼都不順眼，自己跟自己過不去，那多難過啊！
生氣、發怒，會使生命力立刻降低，對自己、對別人都沒有好處。生氣能改變什麼？什麼也不能改變；不如注重調和，保持安祥，發揮佛性，學習包容，去掉個性，不和任何人作對；只要自己心態能夠改變，外在的一切就會跟著改變。我這樣說，是實在話，一點都不誇張，你自己改變了多少，就會發覺別人變了多少。你用安祥心態去看當初你所討厭的人，看起來也變得很可愛、不討厭了，做了就會知道。所以“行”是很重要的。
（選自耕雲先生《信願行證——修行成佛的四個指標》，1992年，臺北）
