伊曼努爾·康德的一生，現實的生活經歷很少，以至於沒有足夠的故事，去充斥一部名人傳記。但康德的思想卻跨越千萬裡，照亮了十八世紀的人類天空。
現在的人們提起康德，幾乎與“三大批判”是同義詞：純粹理性批判，實踐理性批判，和判斷力批判。而這三大批判的核心，就是理性本身。
理性在康德這裡，不僅指後天的經驗理性（康德並沒有否認這一點），更主要的是指，能夠擺脫後天的經驗依賴的“純粹理性”。
一般的說法是，康德所要構建的純粹理性，思考的是“人能夠認識什麼”，或者說“理性的認識如何成為可能？”
這是一個問題的兩面。我們可以嘗試梳理一下康德所思所想的初衷：
首先，由於人的認識與事物本身，總是不對稱的——事實是全面而變動的，而認識則是片面的、節點式的。
那麼，怎麼保證認識與事實相符合呢？即怎麼保證認識的“理性”呢？
康德說，與其讓認識去追著事實跑，不如反過來：我們設置一道“理性的篩子”，即純粹的、先天的、不依賴經驗的理性篩子——只要是通過這道篩子的，都是屬於理性的。
所以問題的關鍵，就變成了：對這道純粹的、先天的理性篩子的構建和辯證問題了——這就是《純粹理性批判》所要解決的問題。
當然，我們都知道，不論對純粹理性的批判如何科學，其前置條件是：這道理性的篩子，確實能夠篩選所有的理性認識。
即，不能存在不須要經過這道篩子，就可以被認定為“理性”的東西。
另一方面，這道篩子本身是否會受到經驗的影響呢？即，並非內容上的影響，而是先天理性在處理問題時的“慣性的熟練”。
就像水手不用牢記打結的口訣（純粹理性），也能隨手打好一個結一樣（方法論上的熟練）。
可以說，這就是康德精神理性的侷限所在——但是，這樣的反思、辯證，並不能改變康德思想的歷史性地位。
就像理性與真理的成立，需要時空條件一樣。人物思想的偉大，往往要回到那個歷史時期，甚至那個地域環境裡去，才能真正感受其光芒。
在哲學史裡，康德的偉大之處在於，將哲學重新全面引向了“理性”本身，而不是滯留在中世紀神學的光環之下。
理性的覺醒，是人的覺醒所必要的前提：沒有理性思想的行屍走肉，如何能掀起現實社會與人文思想的大變革呢？
文：何為貴 每週更新三論，感謝關注/轉發！
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