康熙曾寫詩讚頌基督教，為何在病重將死之時又宣佈對其“禁教”

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《基督死》，又稱《康熙十字歌》：

功成十字血成溪，

百丈恩流分自西。

身裂四衙半夜路，

徒方三背兩番雞。

五千鞭撻寸膚裂，

六尺懸垂二盜齊。

慘慟八垓警九品，

七言一畢萬靈啼。

大家似乎能感覺出，這首詩是寫基督教的。是的，這的確是讚頌基督教（天主教）的詩詞——在中國，寫蘊含宗教色彩的詩歌並不少見，佛道兩教為中華文學寶庫不僅增加了肥料、土壤，甚或是靈魂！近年來，隨著世界交流密切，寫讚頌基督教的詩歌也多起來！

但是，這兩首詩，是皇帝寫的！

在中國，皇帝寫詩並不罕見，皇帝寫蘊含宗教色彩的詩或是寫詩讚頌宗教也不罕見——皇帝皇帝給道教佛教寫詩屢見不鮮！

但是，這竟然是皇帝寫給基督教的！？

這真的是真的麼？

是真的，是康熙皇帝寫基督教（天主教）傳教士的！

這，究竟是怎麼回事？

圖1 康熙皇帝

康熙前基督教在中國的傳播

基督教傳入中國的時間，最早的記載是唐朝唐太宗貞觀九年(公元635年)，由波斯的傳教士、聶斯托利派的阿羅本帶來經書到長安。在元朝。基督教在中國的再次興起，值得一提的是，元世祖忽必烈的母親就是景教徒。由於這樣的淵源，元世祖對基督教才會寬容的態度，——隆重接見了羅馬教廷派來的傳教士隊伍，馬可波羅就在其中。到了明朝，隨著奉行基督教的歐洲資本主義在全世界的擴張，基督教也趁機擴張它的影響，並以葡萄牙佔據的澳門為中心，不斷向中國滲透。到了明朝晚期，著名的基督-天主傳教士利瑪竇來到中國，在士大夫中間進行傳教，併成功吸引了許多士大夫入教，最出名的就是徐光啟。

1644年，明朝滅亡。新建立的清朝在一開始對基督教採取寬容政策。順治七年(公元1650年)，順治帝下詔宣佈對基督教採取寬容的政策——這表明新生的皇朝一定程度上承認了外來的宗教。作為回報，天主教廷教皇亞歷山大七世也下敕諭，允許中國天主教徒祭祖祭孔。

圖2 利瑪竇（Matteo Ricci，1552年10月6日—1610年5月11日），意大利的天主教

康熙朝前期基督教的傳播

說起康熙朝基督教的傳播，不得不說利瑪竇。

首先，利瑪竇發現，中國人有著深厚的祖先崇拜與遵奉孔子的傳統，前者構成了家家戶戶的祭祖傳統，後者則構成了國家的祭孔，尊儒的政治統治。而基督教崇尚“天父”，與這些是矛盾的。但是，祭祖祭孔在中國不僅是根深蒂固的，且更主要的是構成了中國人的家國體系，是文化，更是政治；是根基，更是靈魂！！所以，不應該加以打壓。於是向羅馬教廷提出，不干涉中國的祭祖祭孔傳統，前文也提到羅馬教廷頒佈教諭同意，而中國清廷也投桃報李，實行宗教寬容政策！而利瑪竇的建議史稱“利瑪竇規矩”。

同時，利瑪竇力圖“基督教中國化”——他引用中國儒家典籍中的“上帝”一詞，說西方的“天父”就是中國的上帝——由此中國就把“天父”翻譯成“上帝”——這不僅人為地構造了基督教與中國的“血肉聯繫”，更主要的是與中國的封建皇權相連——中國的皇帝都宣稱是“天子”，天帝的兒子，而基督教尊崇的是“上帝”——不啻向中國的統治者宣稱自己是可以成為中國皇權的擁護者，而且也間接為中國皇帝體重看了合法性（中國的“天帝”西方人也認可）！

圖3 利瑪竇,徐光啟合譯的《幾何原本》

但是，我們知道的，康熙剛繼位的時候，是四大臣——索尼、遏必隆、蘇克薩哈和鰲拜——輔政，這其中最後鰲拜把持朝政，而鰲拜對基督教的態度是敵視的。中華王朝對基督教一開始是依賴其高超的科技，最主要的是天文曆法科技，這是因為中國是一個農業王朝，天文曆法決定著中國的農業生產，也就決定著中國的命脈。基督教引入了西方的先進天文曆法知識，推算出的歷書更加精準，所以備受中國皇帝的青睞。

但是，鰲拜卻寵信一個根本不懂曆法的楊光先。這個楊光先是一個極端頑固排外的人。他主張：“寧可使中夏無好曆法，不可使中夏有西洋人。”主張對基督徒“人其人，火其書，廬其居”。在他的主張下，鰲拜決定對基督教採取敵視政策，將著名的傳教士、曆法專家湯若望判處凌遲(後孝莊太皇太后下詔赦免其死罪，改為流放)，南懷仁被流放，史稱“康熙曆獄”。

圖4 鰲拜（？—1669年，滿語：Oboi）

康熙對基督教的信賴

康熙七年(公元1668年)，鰲拜倒臺，康熙大權獨攬。

或許由於都受過鰲拜的欺壓，所以康熙在感情上對西方傳教士是親近的，所以康熙決定決定為遭受到不公正待遇的外國傳教士平反。

康熙先是下詔找回南懷仁（湯若望已死），然後下詔楊光先與湯若望比試推算立法，結果楊光先根本不懂曆法！最後，康熙下詔，重用南懷仁，處死楊光先（後來也下詔赦免）。

由此，作為皇帝的康熙發現了基督-天主教傳教士在科技方面的優勢，於是更加親近傳教士。

所以，筆者認為，有兩個原因造就了康熙與基督-天主教的感情基礎：其一是少年時期共同的經歷造就的一種“患難與共”的感覺；其二就是由傳播基督教的傳教士帶來的高超的科技水平！

也就由此，康熙重用基督徒，瞭解基督文化，並且寫下了最開始提到的那些文字！甚至，有學者指出，從這些文字可以看出，康熙不僅瞭解基督文化，甚至準備信仰基督教！

圖5 南懷仁（1623年10月9日—1688年1月28日，享年66歲），字敦伯，又字勳卿，比利時籍清

轉折

就在康熙作為皇帝準備好了信奉基督教的時候，也就在西方傳教士做好了為“由皇帝下詔將基督-天主教定為國教，緊接著就是全國民眾全部受洗”而高興的時候，轉折出現了！

但是，轉折出現了，情勢最終急轉直下——在康熙皇帝彌留之際宣佈“禁教”！

這究竟是怎麼回事？

這還要從基督教對天父的崇拜說起！

上文指出，基督教本已與中國達成諒解，崇拜天父但不阻礙祭祖祭孔，但是就在利瑪竇的年代就有人反對，康熙二十七年(公元1688年)，由法國國王路易十四派遣到中國的法國耶穌會傳教士白晉等人來華。在北京建立法國耶穌會。該會成員大多反對所謂“利瑪竇規矩”。

而就在康熙四十三年(公元170年)，教皇克雷芒十一世頒佈教諭，竟然宣佈禁絕中國祭祖祭孔，緊接著，康熙四十六年(公元1707年)，教皇竟然親自派遣代表鐸羅來華髮布南京教令，禁止中國教徒敬拜祖先。

接二連三的行為引發了康熙大帝的極為不快，於是，康熙帝也站出來親自澄清真相，並派遣艾若瑟出使羅馬教廷。沒想到得到的不是諒解，而是進一步的行動。同年，羅馬教廷將福建傳教區由支持中國傳統禮儀的耶穌會交給反對中國傳統禮儀的多明我會（又譯“多米尼克派”）。康熙五十四年(公元1715年)，教皇克雷芒十一世再次頒佈教諭，重申1704年禁令。

圖6 多明我修會創始人多明我

康熙皇帝決定與基督教做最後的挽留，同時也是最後的通牒——康熙五十九年(公元1720年)，被晚年九王奪嫡困擾不堪的皇帝竟然放下手中的事務，親自調節教廷與中國的矛盾，先是羅馬教廷為中國禮儀之爭事，派嘉樂主教來華，再次禁令，然後，康熙帝在二十九天之內，召見嘉樂六次，不斷重申“朕原視中外一家，不分彼此”，希望叫停做出起碼的讓步，這也組建康熙對基督教還是有感情的。

但是，事與願違，康熙帝的苦口婆心換來的是嘉樂一次又一次的強硬！最終，極為憤慨的康熙大帝，批示“以後，不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事”。下令禁教——基督教與康熙一生的宿緣就這樣畫下句號，可謂正暮色蒼茫！

這之後天主教廷雖然又宣佈於可以讓步，但是並沒有得到傾聽的再一次諒解。公元1723年，康熙去世，雍正登基，正式頒佈詔書，禁止天主教！

圖7 基督教是對奉耶穌基督為救世主的各教派統稱，亦稱基督宗教

幾點思考

鑑於基督教與康熙皇帝，與中國的恩恩怨怨，筆者思考良多，生出一個疑問：假使教廷不禁止中國的禮儀，那麼基督-天主教能在康熙帝的偏愛下傳播下去麼？

筆者認為，不能！

這是由於以下幾點。

第一，基督教本性與中國文化是這巨大的不融性的。

黑格爾認為，基督教是“理性的宗教”本性，這裡便點出了基督教的一個優點，在長期的傳播的過程中，儘可能的保持了最本源的特色，那就是“對天父無保留的，無盡的崇拜”，這就構成了基督教的一個特徵，那就是完整性！

同時，由於基督教“萬世一系”式的講原則，而原則的內涵又是“獨一真神”，就意味著基督教巨大的排他性，突出表現就是對其他宗教神祇的排斥！這點我們可以對比基督教與佛教和道教。佛教是樂天的出世宗教，對任何宗教都不奉敵意；而道教雖然幾次調動滅佛，但是最終對佛教採取了兼收幷蓄的方式：你去白雲觀可以發現，道教對於佛教神祇觀音菩薩、燃燈佛祖都化而受之，成為自己的神祇——觀音菩薩叫慈航真人，而燃燈佛祖叫接引真人（很大程度上源自《封神演義》，也就由此很多網友探討如來與元始天尊法力孰上孰下）！道釋結合，榮辱與共，最後儒釋道三教合一，構成中華文化最無上的靈魂！

反觀基督教，自始至終一“獨一真神”反對所謂的“偶像崇拜”，難以與任何宗教共處！

這就決定了基督教一定難以融入比基督教更早，更先進，更博大的中華文明之中！