'《漢娜·阿倫特》正義往往不是自由的'
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
當我們在說“獨立之精神，自由之思想”時，我們以為我們在反抗某種東西。但另一個層面，我們也是在籍著這句陳寅恪的名言，在尋找同類，尋找安全與歸宿。我們逃離一些群體，卻又沒有強大到獨自面對這個世界，於是我們又在迫不及待地尋找並融入某個新的群體。在標榜“獨立、自由”的群體中，我們獲得安全、認同和依賴，哪怕代價是獨立和自由。
在問到來美國的第一天有何感想時，漢娜·阿倫特回答說：這裡是天堂。然而那時的漢娜·阿倫特畢竟還是太年輕。她終於意識到，美國不是天堂。美國也許沒有極權，但依然有著“平庸之惡”。美國的精神，美國的制度能在很大程度上，保障她身體的自由，但除了她自己，沒有人能保障她精神的自由，思想的自由。
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
當我們在說“獨立之精神，自由之思想”時，我們以為我們在反抗某種東西。但另一個層面，我們也是在籍著這句陳寅恪的名言，在尋找同類，尋找安全與歸宿。我們逃離一些群體，卻又沒有強大到獨自面對這個世界，於是我們又在迫不及待地尋找並融入某個新的群體。在標榜“獨立、自由”的群體中，我們獲得安全、認同和依賴，哪怕代價是獨立和自由。
在問到來美國的第一天有何感想時，漢娜·阿倫特回答說：這裡是天堂。然而那時的漢娜·阿倫特畢竟還是太年輕。她終於意識到，美國不是天堂。美國也許沒有極權，但依然有著“平庸之惡”。美國的精神，美國的制度能在很大程度上，保障她身體的自由，但除了她自己，沒有人能保障她精神的自由，思想的自由。
當患難之交在彌留之際拉著她的手問她：“你不愛猶太人了嗎？你不愛我們的民族了嗎？”漢娜·阿倫特說：“是的，我不愛。我只愛我的朋友。”
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
當我們在說“獨立之精神，自由之思想”時，我們以為我們在反抗某種東西。但另一個層面，我們也是在籍著這句陳寅恪的名言，在尋找同類，尋找安全與歸宿。我們逃離一些群體，卻又沒有強大到獨自面對這個世界，於是我們又在迫不及待地尋找並融入某個新的群體。在標榜“獨立、自由”的群體中，我們獲得安全、認同和依賴，哪怕代價是獨立和自由。
在問到來美國的第一天有何感想時，漢娜·阿倫特回答說：這裡是天堂。然而那時的漢娜·阿倫特畢竟還是太年輕。她終於意識到，美國不是天堂。美國也許沒有極權，但依然有著“平庸之惡”。美國的精神，美國的制度能在很大程度上，保障她身體的自由，但除了她自己，沒有人能保障她精神的自由，思想的自由。
當患難之交在彌留之際拉著她的手問她：“你不愛猶太人了嗎？你不愛我們的民族了嗎？”漢娜·阿倫特說：“是的，我不愛。我只愛我的朋友。”
當年朋友無法諒解她的思想和言論，紛紛離她而去，漢娜·阿倫特說：“也許，我應該重新選擇我的朋友。”
遠離群眾，就是遠離邪惡，自由才是正義
當有人提醒她，她也曾經差點被阿道夫·艾希曼送上死亡列車時，漢娜·阿倫特無話可說。她畢竟逃脫了厄運，所以她無法面對猶太同胞，理直氣壯地說：“即使我自己死於奧斯維辛，我一樣要說：阿道夫·艾希曼不是惡魔，他的惡只是平庸之惡。”
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
當我們在說“獨立之精神，自由之思想”時，我們以為我們在反抗某種東西。但另一個層面，我們也是在籍著這句陳寅恪的名言，在尋找同類，尋找安全與歸宿。我們逃離一些群體，卻又沒有強大到獨自面對這個世界，於是我們又在迫不及待地尋找並融入某個新的群體。在標榜“獨立、自由”的群體中，我們獲得安全、認同和依賴，哪怕代價是獨立和自由。
在問到來美國的第一天有何感想時，漢娜·阿倫特回答說：這裡是天堂。然而那時的漢娜·阿倫特畢竟還是太年輕。她終於意識到，美國不是天堂。美國也許沒有極權，但依然有著“平庸之惡”。美國的精神，美國的制度能在很大程度上，保障她身體的自由，但除了她自己，沒有人能保障她精神的自由，思想的自由。
當患難之交在彌留之際拉著她的手問她：“你不愛猶太人了嗎？你不愛我們的民族了嗎？”漢娜·阿倫特說：“是的，我不愛。我只愛我的朋友。”
當年朋友無法諒解她的思想和言論，紛紛離她而去，漢娜·阿倫特說：“也許，我應該重新選擇我的朋友。”
遠離群眾，就是遠離邪惡，自由才是正義
當有人提醒她，她也曾經差點被阿道夫·艾希曼送上死亡列車時，漢娜·阿倫特無話可說。她畢竟逃脫了厄運，所以她無法面對猶太同胞，理直氣壯地說：“即使我自己死於奧斯維辛，我一樣要說：阿道夫·艾希曼不是惡魔，他的惡只是平庸之惡。”
自由從來是昂貴的。身體的自由，往往需要用血肉和屍骸堆積。而精神的自由，往往需要用友誼和溫情來獻祭，用孤獨和偏執來守護。
當你將自己融入群體、融入群眾，你就獲得了安全和舒適，你也遠離了自由，並逼近了邪惡。你必須強迫自己與群眾保持一致，愛他們所愛的，恨他們所恨的，而不去思考那到底對不對。於是在德意志高於一切的狂熱中，阿道夫·艾希曼可以將猶太人送上死亡列車，海德格爾可以加入納粹為之搖旗吶喊；於是在審判納粹的狂歡中，一切不同的聲音必須閉嘴，反對者將會以自由的名義被剝奪自由。
遠離群眾，就是遠離邪惡。但代價昂貴，昂貴到絕大多數人不得不望而卻步。於是我們只好妥協，遠離自由，擁抱平庸。並對自己說：小孩子才分對錯，大人只看利弊。
人生總是充滿沉悶，戲劇永遠是衝突的
把人物傳記片拍得精彩有趣，是一件非常難的事情。相較傳奇故事，真實的人生總是在戲劇性上有著天然劣勢的。即使是《美麗心靈》或者《模仿遊戲》，也多少帶著人物傳記片固有的沉悶。所幸，《漢娜·阿倫特》不缺戲劇衝突，因為漢娜·阿倫特本人，從未放棄過與世界的戲劇性衝突。-----韓丁
漢娜·阿倫特的晚年故事開始了。以色列特工在阿根廷綁架了納粹官僚阿道夫·艾希曼，並在耶路撒冷進行審判。法庭力圖證明阿道夫·艾希曼是個邪惡的。然而他並不是，他只是納粹體系下的一個平庸技術官僚，盲目地執行著種族滅絕的政策和法律，從未真正對猶太人有過仇視甚至是惡意。正如他的自我辯護，如果被納粹法律認為該死的是他的父親，他一樣會執行。他不是惡魔，他只是納粹邪惡機器上的一顆螺絲釘。他的罪惡並不是源自邪惡的動機，而是一種平庸之惡。
猶太學者漢娜·阿倫特受《紐約客》雜誌之邀，報道了這場審判，寫出了影響深遠的《艾希曼在耶路撒冷》。諷刺的是，她的觀點幾乎立刻在現實中得到了印證。由於穩重涉及到對猶太人領袖的批評，《艾希曼在耶路撒冷》引起了輿論譁然。從以色列國家機器，到普通美國公民，乃至最應保持理性和辨別能力的知識分子，都在對漢娜·阿倫特大肆討伐。儘管他們之中的很多人，甚至沒有讀過《艾希曼在耶路撒冷》的文章。
縱千萬人謾罵，我自孑然一身
漢娜·阿倫特失去了很多。她收到了數以千記來自普通民眾的謾罵威脅信件，受到了來自以色列國家機器的威脅，並且在大學收到了敵視和孤立，差一點失去在美國的教職，就連暗戀她一生的摯友，也憤然與她絕交。然而對這場風波的迴應與思考，也讓漢娜·阿倫特寫出了一生中最重要的著作——《反抗平庸之惡》。
漢娜·阿倫特年輕時與馬丁·海德格爾充滿傳奇和羅曼蒂克色彩的愛情故事，影片中只是一帶而過。但海德格爾確實教會了漢娜·阿倫特如何思考。“思考本身不能帶給你知識，思考只是一種與自我的對話，使你能理性地審視孰為善惡、美醜、是非。”遺憾地是，海德格爾並沒有做到這一點。他被瀰漫於德國的狂熱所誘惑，加入了納粹黨，與阿道夫·艾希曼一樣，淪為了納粹邪惡機器上一枚平庸的螺絲釘。
批判某種極權，總是容易的；批判某個已被定論的惡魔，總是容易的；聲稱自己是某種歷史進程的受害者，總是容易的。為自我開脫，是人類的本能，正如依附於某個群體以獲得安全感，捍衛某種觀念以獲得存在感，也是人類的本能。就連連漢娜·阿倫特本人都會拖稿，那麼群眾懶於自我拷問，又有什麼稀奇的呢？
正義不代表自由
為什麼阿道夫·艾希曼不是惡魔呢？六百萬猶太人死於納粹的屠殺，而為了打倒納粹，又死了數千萬的美國人、英國人、法國人、俄國人。我們是正義的，他們是邪惡的。不是麼？這種觀念能帶給人們安全感，能帶給人們存在感，能帶給人們彼此之間的認同感和歸宿感，而代價僅僅是些許的獨立還有自由而已。
當我們在說“獨立之精神，自由之思想”時，我們以為我們在反抗某種東西。但另一個層面，我們也是在籍著這句陳寅恪的名言，在尋找同類，尋找安全與歸宿。我們逃離一些群體，卻又沒有強大到獨自面對這個世界，於是我們又在迫不及待地尋找並融入某個新的群體。在標榜“獨立、自由”的群體中，我們獲得安全、認同和依賴，哪怕代價是獨立和自由。
在問到來美國的第一天有何感想時，漢娜·阿倫特回答說：這裡是天堂。然而那時的漢娜·阿倫特畢竟還是太年輕。她終於意識到，美國不是天堂。美國也許沒有極權，但依然有著“平庸之惡”。美國的精神，美國的制度能在很大程度上，保障她身體的自由，但除了她自己，沒有人能保障她精神的自由，思想的自由。
當患難之交在彌留之際拉著她的手問她：“你不愛猶太人了嗎？你不愛我們的民族了嗎？”漢娜·阿倫特說：“是的，我不愛。我只愛我的朋友。”
當年朋友無法諒解她的思想和言論，紛紛離她而去，漢娜·阿倫特說：“也許，我應該重新選擇我的朋友。”
遠離群眾，就是遠離邪惡，自由才是正義
當有人提醒她，她也曾經差點被阿道夫·艾希曼送上死亡列車時，漢娜·阿倫特無話可說。她畢竟逃脫了厄運，所以她無法面對猶太同胞，理直氣壯地說：“即使我自己死於奧斯維辛，我一樣要說：阿道夫·艾希曼不是惡魔，他的惡只是平庸之惡。”
自由從來是昂貴的。身體的自由，往往需要用血肉和屍骸堆積。而精神的自由，往往需要用友誼和溫情來獻祭，用孤獨和偏執來守護。
當你將自己融入群體、融入群眾，你就獲得了安全和舒適，你也遠離了自由，並逼近了邪惡。你必須強迫自己與群眾保持一致，愛他們所愛的，恨他們所恨的，而不去思考那到底對不對。於是在德意志高於一切的狂熱中，阿道夫·艾希曼可以將猶太人送上死亡列車，海德格爾可以加入納粹為之搖旗吶喊；於是在審判納粹的狂歡中，一切不同的聲音必須閉嘴，反對者將會以自由的名義被剝奪自由。
遠離群眾，就是遠離邪惡。但代價昂貴，昂貴到絕大多數人不得不望而卻步。於是我們只好妥協，遠離自由，擁抱平庸。並對自己說：小孩子才分對錯，大人只看利弊。
我跨越千山萬水，來到你身邊
我是老高，感謝有你~~~
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