文/陳桂湖

古琴一向被視作“華夏正聲”、“元音雅樂”，千百年來一直是中國古代文人愛不釋手的樂器。

所謂“聖人之器”，一是指聖人所造，二是指通過古琴的學習和演奏，

也可以促使自心“見賢思齊”，

也像聖人們一般，達到某種超然物外的境界。

明代屠隆寫有一本《考槃餘事》，“雜論文房清雅之事”，是專講文房器物和擺設的名著。屠隆在書中自然也寫到了琴，他說：

琴為書室中雅樂，不可一日不對清音。居士談古，若無古琴，新者亦須壁懸一床，無論能操。縱不善琴，亦當有琴。淵明雲:“但得琴中趣，何勞弦上音。”吾輩業琴，不在記博，惟知琴趣，貴得其真。

若亞聖操《懷古吟》，志懷賢也；《古交行》、《客窗夜話》，思尚友也；《猗蘭》、《陽春》，鼓之宣暢布和；《風入松》、《御風行》，操致涼颸解慍；《瀟湘水雲》、《雁過衡陽》，起我興薄秋穹；《梅花三弄》、《白雪操》，逸我神遊玄圃；《樵歌》、《漁歌》，鳴山水之閒心；《谷口引》、《扣角歌》，抱煙霞之雅趣；詞賦若《歸去來》、《赤壁賦》，亦可詠懷寄興。

清夜月明，操弄一二，養性修身之道，不外是矣。豈徒以絲桐為悅耳計哉？

文中的“亞聖”是指孟子，一連串的書名號，都是古琴名曲，每一曲都有段高山流水般的佳話。屠隆文字入木三分，生動有趣。他的意思是，古琴是書房中絕不可少的存在，彈得好不好，乃至於會不會彈，這都沒有關係，但琴卻必須有。為什麼呢？因為琴的重要性在於“琴趣”，它可以靜心，可以養志，只要書房中有了琴，它都會潛移默化地影響主人的精神和氣質。書房是修心養性的場所，又怎能少了那古琴一具呢？

古琴由來

古琴由來，古籍記載中有伏羲造琴、神農造琴、黃帝造琴、帝堯造琴以及魯班造琴等各種說法，每一種說法，都肯定古琴至高的地位，洋溢著對古琴的尊敬和推崇之心。漢代蔡邕《論琴》中即說：“伏羲削桐為琴。面圓法天，底平象地。龍池八寸，通八風；鳳池四寸，象四氣。”

伏羲造古琴，取法天地精神為人所用。因此古琴形制，有龍池鳳池，是為了通融天地間的八種風和春夏秋冬之四氣，人能通融這“八風”和“四氣”，便可以與天地間清靜渾然的真氣合一。因此，古琴自古便有“聖人之器”的稱呼。古琴琴絃為七，又傳說伏羲制琴為一弦，舜定琴為五絃，周文王增一弦，武王伐紂時又增一弦，成為七絃。

古琴被視作“華夏正聲”、“元音雅樂”，千百年來一直是中國文人愛不釋手的樂器。所謂“聖人之器”，一是指聖人所造，二是指通過古琴的學習和演奏，也可以促使自心“見賢思齊”，像聖人們一般，達到某種超然物外的境界。我想，這便是古往今來的文人們都學習古琴、推崇古琴的原因所在。

因此，文人們撫琴只為學習修心，而不是為了故弄玄虛，標榜某一種高致的情懷。

明哲之勇

關於音樂，莊子曾有“天籟之音”的論述，可能是音樂的最高境界了。

莊子說，風吹過大地，在山中高下盤環，吹過大樹，吹過山谷，吹過橋樑，吹過平原，吹過溪流，一時間大地上萬竅怒呺，發出各種大小形狀不同的聲音，這便是地籟。人籟，則是人的呼吸之風吹過竹簫之孔發出的聲音。而所謂天籟之聲，則是眾多孔竅的自然狀態所致，沒有風，也沒有誰來發動它，它是無聲之聲，是莊子所說的超越一切對待法的自動自為的自然“音聲”。

超越心與境的對待法，心境兩忘，順其自然，便自然有天籟之音，這是樂天知命的灑脫，是對人生的一種勇敢，是為明哲之勇。生活中的許多事，並不由自己控制，更不是自己想控制就能控制的，因此何必糾結於虛妄的情緒，何妨樂天知命地過眼前的生活呢？孔子彈琴，就充滿這種明哲之勇。

孔子曾帶領一眾弟子走到衛國的匡這個地方，衛國人把他們重重圍困，但孔子依然自在地彈琴，絃歌不輟。子路問他，你如何能做到這樣？

孔子告訴子路說，我四處講學佈道已經很久，但依然潦倒，這就是命。堯舜時，天下沒有不得志的人，這並不是這些人智慧高，桀紂的時候，天下沒有得志的人，這也不是因為這些人才能低劣，這都是時勢使然。因此何必介意呢，任何事情都是一種必然，該發生的就讓它發生吧。在水裡行走不躲避蛟龍，這是漁夫的勇敢，在路上行走不避野牛和老虎，這是獵人的勇敢；知道窮困是天命，知道通達有時機，因此遇到大難也不畏懼，這是聖人的勇敢。

聖人的勇敢，並非無所事事的懶惰，而是當下坦然面對所處境遇的自在和作為。先是面對現實的心性自在，然後是介入因緣的在智慧觀照下的“進取”。這種勇敢，是傳統文化學人的追求，也是他們彈奏古琴的原因和態度，劉禹錫《陋室銘》之所謂“可以調素琴、閱金經”，便是這種心境了。

天籟之音和聖人之勇，這或許便是古琴意趣。那幽幽琴聲，既是心境兩忘的山水清音，也是文人樂天知命的情操。

名士風範

除了天籟之音的清寧，古琴也常有另一種性格，便是放達狂狷的名士風範。

說起名士，當論魏晉。魏晉名士幾乎無不彈琴。例如嵇康便極善彈琴，寫過一篇才華橫溢的《琴賦》，認為不是心胸寬廣的人，不能與琴娛情悅志，不是深沉寧靜的人，不能與琴安閒自在，不是開闊放達的人，不能如琴一般無私無慾，而不精通琴道的人，也無法與之分析事理。《琴賦》是琴學經典，嵇康文筆燦爛迸發，極盡文字之能事。

史書記載嵇康身高七尺八寸，品貌脫俗，人稱“龍章鳳姿”、“爽朗清舉”。他喜歡喝酒，每天與山濤、阮籍他們聚在一起喝，同時，他又注重養生，到山中採藥，卻恍恍惚惚忘記了回家，於是就一直留在山裡，砍柴的人遇見他都以為遇見了神仙。他在山中還遇見了隱士孫登，並跟隨孫登雲遊三年。孫登不怎麼說話，嵇康卻滔滔不絕，臨別時孫登對他說：“你見過火嗎，火有光，是自然有光，人有才也應該這樣，是悟道後的自然有才，這樣才能倖免於世。”嵇康個性灑脫，與兩個好友都絕交過，還都認認真真地寫了洋洋灑灑的“絕交書”，一位是酒友山濤，因為山濤竟然推薦他去當官，另一位是呂巽，因為他重色輕友。

嵇康後來果然受鍾會誣陷，被司馬昭處以死刑。臨刑時，他泰然自若，看了看時間，距離行刑還有一會兒，於是索來古琴，彈了一曲《廣陵散》，並說，我死無所謂，只可惜《廣陵散》從此失傳。

魏晉名士善彈琴的還得說一下孫登。道家都稱孫登為“孫真人”，他彈的是隻有一根琴絃的一弦琴，喜歡讀《易經》，在山裡挖土堀居住，無論冬夏只穿一件單衣，天冷了就用自己一丈多長的頭髮覆身，沒事的時候或彈琴自娛，或長嘯徐行。孫登天生不會發脾氣，有人故意捉弄他，把他扔到水潭裡，要看他發怒的樣子，可孫登從水中爬起來，卻哈哈大笑地走了。這便是琴人無事可拘礙的天真。

魏晉還有一位善琴的名士，便是陶淵明。他有一張古琴，每當酒後，便彈奏它，說：“但得琴中趣，何勞弦上聲？”因為他深知琴的意趣，所以彈不彈其實是無關緊要的事。陶淵明不為五斗米折腰，隱居山野茅廬，寫了膾炙人口的《歸去來辭》，說他以前真是深受世網的枷鎖之苦，如今迴歸山林就像鳥兒重獲自由一樣快樂。他樂琴愛書，說“有琴有書，載彈載詠”，又說“弱齡寄事外，委懷在琴書”，但他彈琴是“何勞弦上聲”，讀書也一樣是“好讀書，不求甚解”。什麼意思呢？琴和書，都是聖人傳心之言，是一條通道，一種“道具”，五柳先生既已會得聖人之意，那還要琴書做什麼？只不過是活著的時候用來消遣消遣就好了，根本不用拘泥。

蘇東坡論琴，就深受陶淵明影響，他寫了首《琴詩》說：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？”琴聲是怎麼出來的呢？琴自己不會發聲，手指也不會出聲，琴和手指一起合作，然後有琴聲，如此這般，你說琴聲到底是存在的還是不存在的呢？琴聲如是，人生的一切現象，不也正是這樣的嗎？

名士不是清高，而是明理以後看破身心世界的灑脫，這時，最契心的樂器，除卻那一張身形頎長、風骨卓然的古琴，又還有誰呢？

獨與天地精神相往來

北宋琴人朱長文著《琴史》，說：“琴有四美：一曰良質，二曰善斫，三曰妙指，四曰正心。四美既備，則為天下之善琴，而可以感格幽冥，充被萬物，而況於人乎？而況於己乎？”

四美之中，恐怕尤以正心為最難，這是可遇而不可求的一件事。遇者如陶淵明一般，了無牽掛，則其心自正，不遇者則是踏破鐵鞋無覓處。

古琴之為樂器，其出身也高貴，其姿態也不群，恰如莊子所說的天樂一般，“無天怨、無人非、無物累、無鬼責。”但凡心不清寧，便無法意會古琴之趣，而常人的心之清寧，卻又如何可以離開琴書的沾溉，因此古琴也是修身養性之器。

然而，高雅並非惺惺作態，通俗也不是任由情緒氾濫的粗俗。中國傳統文人於生活中，于山林間，於書房裡，撫琴修心，撫琴自娛，撫琴以慰寂寥，實際上無關雅俗，無關高下，只是他們自己的事。

皓月光明，撫我絲桐，古琴陪伴在中國傳統文人的生活中，從雅緻書房裡，傳來琴聲幽幽，那情景或許依然最適合用莊子的一句名言做總結，叫“獨與天地精神相往來”。

總 編 | 鄧雪松

主 編丨林育程

執行主編丨程香

資料來源 | 《中國古典傢俱》2016年12月刊