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1977年8月，美國發射的“航行者”號太空船上，放置了一張可以循環播放的特製唱片，裡面錄製了多種語言和代表性音樂。其中一首，是中國古琴大師管平湖先生演奏的古琴曲——《流水》。

這首曾由春秋時代著名琴師伯牙演奏，並留下“高山流水”典故的古琴曲，如今又將攜著探尋地球以外生命的使命，到茫茫宇宙中尋求新的“知音”。

泠泠七絃，或空靈清越，或鬆沉曠遠，或細膩幽眇，一彈一撥間，千年歲月汩汩而過。那來自太古的聲音，絲絲縷縷，卻早已沁進人們的心間。

1、琴之德，譬如君子

古琴是中華民族最早的彈撥樂器，向被視為“天地正音”，又稱瑤琴、絲桐、七絃琴。

古琴歷史悠久，有關記載最早見於《詩經》、《尚書》等文獻。《尚書》中有：“舜彈五絃之琴，歌南國之詩，而天下治。”可見古琴最初為五絃，到周代時已有七絃。

東漢應劭《風俗通》：“七絃者，法七星也，大弦為君，小弦為臣，文王、武王加二絃，以合君臣之恩。”三國時期，古琴七絃、十三徽的型制已基本穩定，流傳延續至今。

漢撫琴俑

古人八大雅事“琴、棋、書、畫、詩、酒、花、茶”，琴居首位。古琴音色中正平和，意趣高遠，既符合儒家中庸之道，也契合文人淡遠清幽的審美。在歷代“聖人、名人”們的推崇下，古琴從樂器的層面，上升到“道”的層面，作為王道教化和修身養性之用。

如唐代薛易簡在《琴訣》中所說：“琴之為樂，可以觀風教、可以攝心魄，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”

中國自古以來便有“君子之座必左琴而右書”和“君子無故不撤琴瑟”之說，古琴，遂成為君子德行的象徵。

《太音大全集》有言：“人若有德，高山仰止；琴若有德，景行行止。琴乃君子之器，象徵正德之氣。”

“琴本制起法象”，古人常借物，見天地萬象。琴的形制裡，既有古人對天地規律的體察，也有哲學、人生態度的呈現。

古琴面板呈圓弧型，象徵著天圓；底板平直，象徵著地方；寬六寸，象徵六合（天地東南西北）；厚二寸，富天地陰陽之氣。

琴長（從嶽山至龍齦）約三尺六寸五分，象徵一年有三百六十五日。有十三徽，象徵著一年有十二個月再加一個閏月。七絃，前五絃代表五行金木水火土，後兩弦託寓文武。古琴下有兩個出音孔，稱為龍池、鳳沼，象徵太陽和月亮。

古琴琴頭上部稱為“額”，額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為“嶽山”，是古琴最高的地方。古琴底板上有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為“龍池”，位於尾部較小的叫做“鳳沼”。“上山下澤，有龍有鳳”，象徵天地萬象，代表中國文化裡的有容乃大。

古琴中有山(嶽山)有水(琴絃)，正是體現了古代士大夫文人們的一種審美意趣：見山立志，遇水生情，仁者喜山，智者喜水。

水源於山，“嶽山”上的琴絃就像條條河流流淌不息。經過一年的時間(十三個徽)到達司水之神——龍的口中(龍齦)，經過“龍齦”後纏繞在“雁足”上，匯聚於“足池”之中，流向“龍池”、“鳳沼”，完成一個循環，迴環往復，生生不息。

無獨有偶，古琴構件名稱之中大多隱含著一個“水”字。如“承露”、“龍池”、“鳳沼”、“軫池”、“足池”、“聲池”、“韻沼”等，這些詞均和水有關。

《老子》中有“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡(wu)，故幾於道”，意思是說，至高的品性就像水一樣，澤被(pi)萬物而不爭名利。

古琴之形制裡，寄予的便是先賢對琴人的一種期許，希望他們能如水般，謙虛平和，以君子的品格砥礪德行。

2、琴之用，可見知音

古琴，有三種不同音色：泛音縹緲空靈，仿若天籟，故稱“天聲”；散音深遠渾厚，有如鐘磬，故稱“地聲”；按音細膩柔潤，極似人之吟唱，故稱“人聲”，天、地、人三者相互補充，相得益彰。

“樂亡而天人絕，琴亡而性情乖”，古琴被認為是溝通天人之間的樂器，與天地相合，亦與人相應。

人之心境，或喜或悲，或憂或怒，琴音亦或短或長，或緩或急。絃音陣陣，可見出彈琴人的性情，亦可經由琴聲覓得知音。

古琴有兩種記譜法，一種是文字譜，今世僅存的文字譜為南朝梁丘明所傳的《碣石調幽蘭》，只詳細說明彈奏法，卻不直接記音高和節奏；一種名“減字譜”，相傳為唐代曹柔根據文字譜簡化、縮寫而成，同樣只記指法動作和絃序、徽位而不記音高和節奏。

其用意就在於，為琴師留下表達性情、審美與趣味的餘地。

琴師們在彈奏中，不斷摸索出與自己性情契合的節奏。管平湖先生形容這一過程，是大珠小珠落玉盤，而他要做的，是讓每一顆珠子都在其中找到自己的位置。

這也是為什麼，歷朝歷代琴師，彈奏同一本譜子，琴聲所給人的感覺卻各有不同。一彈一撥間，琴師們將情感全然寄託其中，聽者們則隨著琴音，沉醉其間，或喜或悲。

正如臺灣著名琴家林友仁所說：“他們只看到古琴是一種道器，但它首先是音樂。沒有情感的音樂是音響，不是音樂。”

古琴的魅力，不在束之高閣、眾人仰視，不在抬高身價、取悅旁人，而在抒發己心、體悟性靈，在迴歸大眾，“悲歌可以當泣，遠望可以當歸”，在月明之夜，三五知己，琴聲悠遠。

《停琴聽阮圖》局部

“高山流水”的典故最早出自《列子·湯問》。傳說春秋時期伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴志在高山，鍾子期曰：“善哉，峨峨兮若泰山。”志在流水，鍾子期曰：“善哉，洋洋兮若江河。”伯牙所念，鍾子期必得之。

鍾子期死後，伯牙謂世再無知音，乃破琴絕弦，終身不復鼓。後來“高山流水”便成了知音、知己的代稱。

司馬相如與卓文君“鳳求凰”的故事，同樣藉著琴聲慢慢展開。漢景帝中元六年，司馬相如

做客蜀地富豪卓家。司馬相如琴藝精湛，堂上眾人酒酣耳熱之際，便要他彈奏一曲助興。

遂有了那曲流傳千古的《鳳求凰》，“有美人兮，見之不忘。一日不見兮，思之如狂。鳳飛翱翔兮，四海求凰”，琴聲悱惻，隔簾聽曲的卓文君頓為之傾倒。

後來卓文君不顧父親反對，毅然和司馬相如私奔。琴聲未絕，而那於琴音中有知己之感的兩人，卻已暗中書寫好了餘生。

白居易愛好古琴，琴藝很高，且能自彈自唱。他在《船夜援琴》中寫道：

鳥棲魚不動，月照夜江深。
身外都無事，舟中只有琴。
七絃為益友，兩耳是知音。
心靜即聲淡，其間無古今。

在古人眼中，琴堪比益友、知音。

3、琴之要，在靜己心

道家對古琴的美學思想影響深遠。《老子》崇尚自然為美，排斥人為之樂，推崇“淡兮其無味”的音樂風格，倡導自然、無為、體現道之精神的“大音希聲”。《莊子》同樣倡導“法天貴真”，對束縛人性、違反自然的儒家禮樂思想進行了毫不留情的批判。

老莊的思想滲透在其後古琴美學思想的各個方面，並被阮籍、嵇康、陶淵明、白居易等人吸收、發展，“希聲”之境成為眾多琴人追求的目標。

徐上瀛在《溪山琴況》中從演奏美學角度對“希聲”有詳盡的描寫，“所謂希者，至靜之極，通乎杳渺，出有入無，而遊神於羲皇之上者也”。

可見，要達至“希聲”境界，最重要的一點便是“靜”，所謂“入耳淡無味，愜心潛有情”、“心靜即聲淡，其間無古今”。

“靜由中出，聲自心生，苟心有雜擾，手指物撓，以之撫琴，安能得靜？惟涵養之士，淡泊寧靜，心無塵翳，指有餘閒，與論希聲之理，悠然可得矣。”

古琴在琴曲意境上，大部分內容都是寫山水與人的和諧統一。山靜秋鳴，月高林表，松風遠拂，石澗流寒，古琴的意境似一幅潑墨山水畫，清淡寥遠；又如王維的山水田園詩，空明靜寂。

獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。
深林人不知，明月來相照。
王維《竹裡館》

彈琴，亦是養性。心性浮躁之人，不會喜歡古琴；唯有懷有淡泊的心境，才能體味到古琴的真趣。

雲山之上，一名老者安坐於蒲團，身前是一把古琴。一抹一挑，一勾一撥，琴音淡淡，瀰漫天地。

一個蒼老的聲音傳來：“看山水之秀美，山水即是琴；觀宇宙之博大，宇宙即是琴。天琴，在七絃五音之外，更超脫世俗於法外。在眼中，也在心中。琴者，心也，是為天琴。（著名斫琴師、古琴藝術家王鵬）”

“人生的負荷已經這麼深，作為無歌無舞的漢族人，至少還有一點聲音。千百年了，絲絲縷縷也沒有死滅。是我們的根，這聲音來自太古，淡無味，卻有情。”

古琴，是先人們留給後世的珍萃！