文：靜怡苑•心靈樂園
學了外緣起，就能有一個正確的世界觀，學了內緣起，就有一個準確的人生觀，我從哪裡來，到哪裡去，是一個千古之謎，世間人對此卻至今沒有一個標準答案。學了《稻稈經》，能了知當下我是什麼。《稻稈經》，就清楚地講了十二緣起。
佛教將物質分為地水火風空界，精神就是識界。六界包含了肉體和精神，人就是肉體和精神的組合體。除了地水火風空以外，沒有任何眾生。
地球上的七十億人口中，無信仰的人與生俱來就有一個觀點，即使從來沒有分析觀察，一生下來就認為我是存在的，即我執。
有信仰的除了佛教徒之外，都認為有一個自我，包括印度教以及其他宗教，他們用各種語言來描述自我，例如，笛卡爾說：“我思故我在。”西方哲學通過種種邏輯來證明自我的存在。
佛教分為兩種，一種雖然是信佛，卻只是學人天佛教，也會像其他非佛教徒一樣，認為自我是存在的。僅僅相信佛，相信因果輪迴，佛教徒也不會明白無我的道理。
真正的佛教徒卻認為，雖然現實生活中有我的存在，但仔細觀察，我卻是不存在的。
佛教只承認真理，佛經中說，即使是佛講的，只要不符合真理，就不能承認。
佛陀出世期間，為了引導個別人，也會講一些不了義的暫時法門。所謂不了義，即不到位，有所保留。如果不符合事實，就會說，這是不了義的，是暫時的權巧之說。無論南傳、北傳、漢傳、藏傳，都是以此為準。
佛陀轉法輪的時候，沒有現在的很多雜七雜八的宗教，只有印度教。印度教認為，有一個創造世界的萬能神。佛教無情卻地駁斥了自我的存在。
佛教認為，經過觀察可以發現，自我不存在。佛教沒有通過所謂的邏輯來掩蓋自我不存在的真相，而是大膽地直接告訴眾生，沒有造物主、沒有萬能神。
當下的我是什麼
接下來，《稻稈經》開始講當下的我是什麼：
彼地界，亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。如是乃至水界、火界、風界、空界、識界，亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。
六界如果都不是我，那我還會是什麼呢？不可能有我！所謂自我，只是意識創造的一個抽象的概念，而不是具體的東西。那下面我們來一一觀察：
首先，地界不是我，此處的“我“，是沒有被其他宗教加工過的”我”。其他宗教把我執誇大，創造了一個相似的邏輯，把我執上升到一定的高度，從而產生他們的“我”。
【地】，是指身體中堅硬的部分，我們從來不會認為骨骼、肌肉等堅硬物是我，這很好理解。
以此類推，地界不是眾生，不是有生命者，不是誕生者，不是永遠年輕的，不是萬事萬物的創造者，不是男人，不是女人，不是黃門，不是大自在，不是我所，也不是其他任何東西。
這其中的大部分名詞，是外道專用名詞，即他們所指的“我”，佛陀在此對所有外道的“我”都進行了一一否定。
瑜伽會說“梵我一體”，雖然現在的瑜伽已經弱化了宗教成分，但其中的梵，就是指大自在。
佛教也有“大自在”的說法，此說不是指造物主大自在。佛陀講法時，有很多梵天。梵天不是一個人，自古以來有很多梵天。佛陀初轉法輪也有梵天的緣起，他們是菩薩的化身，所以出現在佛教的儀軌中。佛教認為，梵天只是福報比較大一點的天人而已，不是造物主。
我所，是指感官或身外之物。既然我不存在，我所也不存在。
除了這些以外，也不是其餘的任何東西。
如是乃至水界、火界、風界、空界、識界，亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。
以此類推，水、火、風、空、識，也不是自我，不是眾生，不是有生命者，不是誕生者，不是永遠年輕的，不是萬事萬物的創造者，不是男人，不是女人，不是黃門，不是大自在，不是我所，也不是其他任何東西。哪怕用成千上萬的名詞來描述自我，都不存在、都不是。
以上講了自我是不存在的，意識有判斷、理解客觀事物的功能。其中有時候正確有時候錯誤。自我將身體內內外外的各種事物誤認為一體，但實際上並非如此。
中觀二諦——勝義諦與世俗諦。其中，我們的感官所感受到的，就是世俗諦，在現實生活中有一定的權威。比如，我們看到一張靜止的長方形的桌子，這就是世俗諦。
但如果用顯微鏡去看，卻完全大相徑庭，首先沒有一張長方形的桌子，其次，組成桌子的所有成分都在運動，這就是勝義諦。
同一張桌子因不同觀察者而得出的不同結論，就是二諦。其中哪個更接近於真實呢？當然是勝義諦。
相對地承認世俗諦，暫時可以在現實生活中活著，因為有保留的必要，在錯誤的感官中，這都是存在的。但最真實的，是勝義諦。
因為暫時有我、有眾生，所以要成佛，要度化眾生、利益眾生。但這些都不是絕對的真理。
就像科學家在實驗室要用顯微鏡，生活中就不用顯微鏡一樣。
如果除了享受生活以外，什麼都不考慮，對萬事萬物的真相不感興趣，那就不需要學習勝義諦中觀空性，現實生活只需要普通感官的結論即可。
人天佛教以及積累福報的時候，只需要幸福快樂地生活，不需要談有我無我，只需斷惡行善即可。
如果對真理感興趣，那就必須用上中觀空性的顯微鏡。追求真理的時候，眼睛幫不上忙。
下面進一步詳細宣講十二緣起：
何者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想、眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。
其中沒有“想”的所有詞，都要加“想”。
什麼是無明呢？
一想，無明盲目地對身體，產生了一個的想法，其實如果分析，就可以分為很多個體。
【一合想】，認為所有的東西，組合在一起，就是我，這就是一合想。其實組合以後，也沒有產生什麼新的東西，所有成分，都各不相干，只是一種堆積和聚集而已。
比如說，一輛汽車的零件都是不一樣的零件，當把車拆下來以後，變成不同的零件。組合以後，就認為是一輛車，對上千個零件，就產生了一個觀念——汽車，這就是一合想。
【常想】，認為一個人從嬰兒到衰老，自始至終都是一個人，所以會說“當他年輕時”、“當他衰老時”等等，除了衰老等變化以外，一個人本身是不變的，就是張三李四等等，這就是常想。
其實並非如此，經過分析我們可以發現，世上並沒有一個一成不變的東西。
古印度有一種外道，即使從邏輯上根本找不到，卻不願承認，故而認為自我是不可思議的。
無論內在的精神，思想情緒、三觀等等一直在變化。還是外在的身體，也分分秒秒在改變。所以，這種恆常的想法，是無明。變化無常的物質與精神上，不存在一個不變的自我。
【堅牢想】，認為一切都是穩定的。一棟樓，每一天、每一年都是如此，因為我們沒有看到變化無常的真相。布朗運動早就證明，世上沒有恆常穩固。哪怕植物的花粉，都在朝著一個方向運動。磚頭、石頭、煤炭等等都是一樣。
世上沒有靜止堅固的桌子，所謂的穩定，只是我們的眼睛看不到而已。錯覺讓我們產生了堅牢想，這就是無明。
【不壞想】，外道認為，自我最終也不會壞掉，而會前往天堂，這就是不壞想。這也是錯誤的，根本沒有自我，怎麼有不壞？
【安樂想】，認為輪迴是幸福快樂的，看不到苦苦，明顯的痛苦。變苦，幸福快樂消失變化後的痛苦。沒有之前的幸福，就沒有後面的痛苦，幸福快樂時，常人看不到痛苦的結局，以表面現象將其判定為幸福。
以此類推，眾生、命、生者、養育、士夫、人、年輕者、作者、我、我所想等各種想法、觀念，以及各種愚蠢無知的想法，都是無明。
聰明不是智慧
佛教所講的無明，與世俗的聰明並不矛盾。生活中的聰明，就是無明。聰明只是現實生活的層面，無明是更深層次的概念。比如，有些人很聰明，但這個聰明卻建立在無明的基礎之上。無明基礎之上的所有觀念，都是無明。
比如說，我們的眼睛所看到的所有東西，在顯微鏡看來，都是錯誤的，都是移動著的分子原子。同樣，聰明與無明也不矛盾。
更嚴重的無明，是認為善惡因果、前世後世不存在。
無明，十二緣起的火車頭
無明，是十二緣起的開頭。因為有了無明的火車頭，十幾節緣起的車廂，也就隨之而起、隨之而動。如果無明不存在，後面的十二緣起也無從生起。想解脫，必須找到一個對無明殺傷力很強的東西，消滅無明、破壞後面的十二緣起，讓十二緣起的列車停下來。這個極具殺傷力的東西，就是智慧。
智慧，智慧才能讓我們解脫。
與一想、一合想、常想等等對立的，就是智慧。當無明的勢力比較強的時候，不會產生對立的智慧等等。當通過聞思修，開始有了與無明對立的智慧，而且實力越來越強大時，所有的無明、胡思亂想都可以消滅。想解脫，必須找到智慧。
《入菩薩行論智慧品》中說：“此等一切支，佛為智慧說”，智慧才能讓我們解脫。除了慈悲與智慧，沒有大乘佛教，學習佛教，就要學習慈悲與智慧。
為了自己的健康幸福而去寺院燒香拜佛，都不是佛教。唯有智慧，才能解決十二緣起的源頭。有了智慧，輪迴從源頭上就解決了。
智慧，來自於聞思修行
但智慧不會從天而降，需要有產生智慧的因素。聞思修與福德資糧，都是產生智慧的因緣，我們一定要想辦法證悟、明心見性。明心見性的前提條件，是出離心、菩提心，為了出離心，要修四外加行。要有菩提心及其他解脫因緣，就需要修內五加行。在此基礎上聞思修，就能證悟明心見性。明心見性後，就能斷除一想、一合想等無明，從而獲得解脫。我們花費的所有功夫，都是為了消滅無明，獲得超凡脫俗的智慧。
世間的聰明才智，還停留在無明的狀態中，還沒有突破無明的範疇，即使看似很了不起，仍然是無明。科學技術等等，雖然給人類帶來各種便利，但仍然屬於無明。
完全超越無明的，只有無我的智慧。唯有智慧，才能讓我們解脫。
