一個人的情商，體現在和他人的交流溝通中、為人處世中，也體現在能否有效安慰他人中。
先來個互動：一早，你坐同事的車一起上班，就在你同事正常行駛中，一輛車突然加塞，差點讓你朋友發生交通事故。當你朋友勃然大怒時，你會怎麼做?
A：對你同事說，這沒什麼大不了的。
B：告訴你同事，你也經常遇到這樣的人。
C：為同事打開他最喜歡的歌。
D：一起責罵那個加塞的司機。
這道題最好的選擇是B，最差的選擇是A。之所以選擇B，是具有同理心的表現，在安慰他人過程中，同理心是最有效的。而A體現出來的勸人別在意、高人一等，是最差的情商體現。
如何才能做到具有同理心，而不是同情心?首先看看兩者的區別。
同理心是一種感同身受，而同情心是站在比當事人更高的高度去憐憫弱者，同理心是站在對方的角度、位置、設身處地的去體會對方的處境和情緒。
接受觀點、接受他人觀點的能力、或是認同他們的觀點為他們的事實、不加評論。看出他人的情緒，接著並嘗試與他交流，同理心是種與人一起感受。同理心激發連結，但同情心卻促使失去連結。
視頻中的舉例特別到位，特意把它提煉出來：
就好比當某人好像陷入一個地洞裡，而他們從底部大叫說，“我被困住了，這裡好黑，我快受不了了!”然後我們看到了之後說，“嘿”，並爬向下面說，“我知道在這下面是什麼樣子，你並不孤單。”
而同情心則是，“哇，真糟糕啊，對吧?呃，現在你想要來點三明治嗎?”
高情商，是要學會站在對方的角度去思考問題，真誠的感受對方。美國學者研究的最有效安慰發，其實就是佛教中說的“無我”的其中一個含義。
無我，在佛教中包含了身無我、受無我、心無我和法無我，明白這些，就不再執著，不再分別。
佛教中說，一切佛本一，不二更非三;一切如來本一，一切菩薩本一，一切眾生本一，非二更非三。
將高深的佛法用在生活中，就是讓我們放棄自我，不執著於自我，用一種大慈悲心，去感受眾生的一切苦，就像佛陀感受著無量眾生苦是一樣的，從而內心升起大悲，施無畏並且盡力去幫助他人。
高情商的表現，是心裡裝著他人，一個高情商的人能夠像水流過河床一樣，照料到河床上的一切而又不會造作、虛假。讓他人感受到溫暖、讓他人感受到舒服，令所有人都能心生歡喜。
世間的學問，和佛教的智慧、蘊含的人生哲學並無二致，一切法皆是佛法。
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