青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》學習
請看下面經文：
【世尊。】
這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛，稱『世尊』。
【現在未來。一切眾生。】
『現在』是當時在法會的這個時候，『未來』是包括我們現在這個時候，我們末法在他們講是未來。說「現在未來，一切眾生」，是包括我們在內，這八個字裡面就有我們，所有一切眾生都在其中。
【若天若人，若男若女。】
這兩句是總括六道一切眾生。
【但念得一佛名號。功德無量。何況多名。】
這是緣分，如果有機緣遇到佛法，你這一生當中能念一句名號，功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講：「一稱南無佛，皆已成佛道。」那是一生當中只念一句，只念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裡頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麼時候遇緣起現行，各人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裡面還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。你有善根，佛菩薩常常在觀察你、關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，就是這麼個道理。
你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來，我們是不是要念很多佛名？天天去拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處，好處正如此處所說的。這裡面我們必須要懂得，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛懺是誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。已經有信仰，已經明瞭，就不必要去惹這個麻煩了，你就去念阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號叫「諸佛名號」，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講「諸佛名號」，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方，不要想到我現在念阿彌陀佛不行，才念一尊佛，我現在趕緊要念萬佛，那你把你自己的功夫就破壞掉了。
所以地藏菩薩在此地苦口婆心，是對度罪業極重的眾生，平常對於佛法根本就不能接受的，毫無信仰的，對他們來講的。我們縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，為什麼？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：「憶佛唸佛，現前當來，必定見佛。」我們念阿彌陀佛是「現前當來」必定見佛，他在此地教導一切天人大眾，是「當來」必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。
【是眾生等。】
這就指唸佛名號的這些眾生。
【生時死時。自得大利。終不墮惡道。】
這一段話許多同修讀到之後都未免懷疑，世間哪有這麼便宜的事情！一身的罪業，念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？唸佛的人多，古人常講，「往生的人少」，唸佛的人墮惡道還挺多？諺語裡面常講：「地獄門前僧道多。」你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？不知道唸了多少聲佛，為什麼還墮地獄？那不是跟此處講，『終不墮惡道』完全相背了嗎？關鍵就在「念」字，口唸不行，沒有用處。你看這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，你看看這個念字什麼意思？「今心」，「今」是現在，你現在心上真有佛，口裡唸佛，心裡頭沒有佛，那有什麼用處？那就是古人講，「喊破喉嚨也枉然」，念得再多也枉然。是要你心裡頭真正有佛，那就起作用了，真的『生時死時，自得大利』，決定不墮惡道，你心裡頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是「一歷耳根，永為道種」，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。
由此可知，這個念不是指的口唸，是指你心上真有。大勢至菩薩教給我們「憶佛唸佛」，也是這個意思，「憶」是常常想、常常思惟，「念」就是我們一般人講掛念，常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜，佛喜歡佈施，而我們喜歡慳貪，我們唸佛，那是念施。佛家有「六念法」，六念法就是教我們存心，常存佈施的心。「唸佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，這是真正的唸佛。所以唸佛大家千萬不要誤會，只有口唸而心不行，口唸彌陀，心裡面還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了！再看底下這一段：
【若有臨命終時。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。】
這是講臨終唸佛的利益。『家中眷屬』，家裡沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有懺悔的意思，為什麼？他生平從來不相信佛法，不肯唸佛，那就是「一歷耳根，永為道種」，他的利益在地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個唸佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝法緣起作用，所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、懺悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麼斷惡修善？斷惡就是善，這一念懺悔就是善，確實可以除五無間罪。如果懺悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。
青蓮法師註解裡面，在這一段他注得很多，也引用一些公案因緣，我們在這裡略略地提一提，特別強調。《天台十疑論》，這是智者大師的著作，「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛」，這一句話非常重要！智者大師在《傳記》裡面，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩是初發心的菩薩，通指大乘十信位的菩薩，從初信到十信都叫初心菩薩。「未得無生忍」是沒有得到無生法忍，這一句實在講是別教三賢位的菩薩，在別教十住、十行、十回向都沒有得無生法忍，在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。
由此可知，真正要想修學成就，我們的福薄生在佛前佛後，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛沒有出世之前，我們見不到佛。幸虧世間還有佛的弟子，這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫「一宿覺」，他行。
我們再看看其他人，有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂，才離開這個道場，這不是普通人，也是大徹大悟，明心見性。為什麼有些見性的人，急著趕快離開？那是示現給我們看，有能力去度化眾生，教化眾生要緊。有一類的是示現給我們看，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性？所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分，如果你有度眾生的緣分，你應當去度眾，你沒有這個緣分，不能離開老師，在老師面前幫助後學，還有初來的，幫助老師等於說給老師當助教，不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。
底下一句是《大智度論》上的話，這說得好，「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處」，這話是佛講的。具縛凡夫，煩惱沒斷，你還有見思煩惱，換句話說，你還有是非人我、貪瞋痴慢。在這個境界裡面，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，去救度一些苦難眾生，成不成？不成。「無有是處」，沒有這個道理。你自己度自己都度不了，你還有什麼能力度別人？我們也曾經見到，有一些出家人發心，他不求淨土，他發心：我來生還要當法師，我還要到這裡來度眾生。我們細細觀察這個法師，他名聞利養一樣都放不下，還是在爭權奪利，那正是《大論》上所講，他希望來生還到人道里頭當法師，來生能不能生到人道？大有問題。真正來生不失人身，我們根據佛在經典裡面教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身。如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明瞭。
如果自己沒有這個能力，自己確實是個生死業障的凡夫，那就要記住大師在此地的教訓，小注第二行，末後這一句所說，「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫舍」，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，曉得你所修學的那些法門，到臨命終時都派不上用場，你要覺悟得早，把你所修學的統統捨棄，專修淨土求願往生。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人捨棄六道、捨棄十法界去作佛，講經說法的目的在於此，勸人作佛。再看底下這一段經文：
【是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。】
這個註解很好，一開頭「疑雲」，大家聽了這個話會有疑惑，「無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶」，確實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此處，就瞭解，能夠滅罪是你念頭轉了，罪就滅了。念頭不轉，那就是「一歷耳根，永為道種」。這是註解裡面，《華嚴經》上說的，「《華嚴經》雲，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種」，這個利益在於此。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟著善知識一心稱念，這是真懺悔。最後一念你心裡面是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這是大善。為什麼一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裡頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了！就是這麼個道理。可是善知識、善友來助念，幫你念佛，你不理會，你還是貪圖世間的享受，還是放不下恩怨，那就沒法子，你就到惡道去了。
人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裡去？你怎麼個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、修福、要積功累德，做這些好事為的是什麼？為的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終的時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這是大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很麻煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足，行！跟經上講的沒有兩樣。
第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑。第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件。第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能懺悔，就能放下一切跟著善友唸佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂「一歷耳根，永為道種」，那在以後，這一生當中還是隨業流轉，很可怕的事。這個時刻我們每一個人都要經歷，誰都不能夠逃過，所以聰明人這一生當中，要為這個時刻打算。我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麼是善？什麼是惡？什麼是功？什麼是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你地獄是去定了。這是我們一定要清楚明瞭，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。
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文據：
青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》；
聖一法師《地藏菩薩本願經講記》；
淨空法師《地藏菩薩本願經》講座
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迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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