精彩導讀
教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實。教育就應該為促進內在自由、產生優秀的靈魂和頭腦創造條件。如果只是適應現實，要教育做什麼！
——周國平
作者簡介：
周國平，當代著名哲學家、學者、作家。 中國社會科學院哲學研究所研究員。
何為教育？教育究竟何為？教育中最重要的原則是什麼？古今中外的優秀頭腦對此進行了許多思考，發表了許多言論。我發現，關於教育的最中肯、最精彩的話往往出自哲學家之口。專門的教育家和教育學家，倘若不同時擁有洞察人性的智慧，說出的話便容易侷限於經驗，或拘泥於心理學的細節，顯得膚淺、瑣細和平庸。
現在我把我最欣賞的教育理念列舉出來，共七點，不妨稱之為教育的七條箴言。
它們的確具有箴言的特徵：直指事物的本質，既簡明如神諭，又樸素如常識。可嘆的是，人們迷失在事物的假象之中，寧願相信各種艱深複雜的謬誤，忘掉了簡單的常識。然而，依然樸實的心靈一定會感到，這些箴言多麼切中今日教育的弊病，我們的教育多麼需要回到常識，回到教育之為教育的最基本的道理。
01、教育即生長，生長就是目的，在生長之外別無目的。
這個論點由盧梭提出，而後杜威作了進一步闡發。“教育即生長”言簡意賅地道出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外面的東西，例如知識，灌輸進一個容器。
蘇格拉底早已指出，求知是每個人靈魂裡固有的能力。當時的智者宣稱他們能把靈魂裡原本沒有的知識灌輸到靈魂裡去，蘇格拉底嘲笑道，好像他們能把視力放進瞎子的眼睛裡去似的。
懂得了“教育即生長”的道理，我們也就清楚了教育應該做什麼事。比如說，智育是要發展好奇心和理性思考的能力，而不是灌輸知識；德育是要鼓勵崇高的精神追求，而不是灌輸規範；美育是要培育豐富的靈魂，而不是灌輸技藝。
“生長就是目的，在生長之外別無目的”，這是特別反對用狹隘的功利尺度衡量教育的。人們即使似乎承認了“教育即生長”，也一定要給生長設定一個外部的目的，比如將來適應社會、謀求職業、做出成就之類，彷彿不朝著這類目的努力，生長就沒有了任何價值似的。
用功利目標規範生長，結果必然是壓制生長，實際上仍是否定了“教育即生長”。
生長本身沒有價值嗎？一個天性得到健康發展的人難道不是既優秀又幸福的嗎？就算用功利尺度衡量，這樣的人在社會上不是更有希望獲得真正意義的成功嗎？而從整個社會的狀況來看，正如羅素所指出的，一個由本性優秀的男女所組成的社會，肯定會比相反的情形好得多。
02、兒童不是尚未長成的大人，兒童期有其自身的內在價值。
用外部功利目的規範教育，無視生長本身的價值，一個最直接、最有害的結果就是否定兒童期的內在價值。把兒童看作“一個未來的存在”，一個尚未長成的大人，在“長大成人”之前似乎無甚價值，而教育的唯一目標是使兒童為未來的成人生活做好準備，這種錯誤觀念由來已久，流傳極廣。
“長大成人”的提法本身就荒唐透頂。彷彿在長大之前兒童不是人似的！蒙臺梭利首先明確地批判這種觀念，在確定兒童的人格價值的基礎上建立了他的兒童教育理論。杜威也指出，兒童期生活有其內在的品質和意義，不可把它當作人生中一個未成熟階段，只想讓它快快地過去。
人生的各個階段皆有其自身不可取代的價值，沒有一個階段僅僅是另一個階段的準備。尤其是兒童期，原是身心生長最重要的階段，也應是人生中最幸福的時光，教育所能成就的最大功德是給孩子一個幸福而有意義的童年，以此為他們幸福而有意義的一生創造良好的基礎。
然而，今天的普遍情形是，整個成人世界紛紛把自己渺小的功利目標強加給孩子，驅趕他們到功利戰場上拼搏。我擔心，在他們未來的人生中，在若干年後的社會上，童年價值被野蠻剝奪的惡果不知會以怎樣可怕的方式顯現出來。
03、教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實。
這是西塞羅的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做一件事，就是以適應現實為目標塑造學生。人在社會上生活，當然有適應現實的必要，但這不該是教育的主要目的。
蒙田說：學習不是為了適應外界。而是為了豐富自己。孔子也主張，學習是“為己”而非“為人”的事情。
古往今來的哲人都強調，學習是為了發展個人內在的精神能力，從而在外部現實面前獲得自由。當然，這只是一種內在自由，但是，正是憑藉這種內在自由，這種獨立人格和獨立思考能力，那些優秀的靈魂和頭腦對於改變人類社會的現實發生了偉大的作用。教育就應該為促進內在自由、產生優秀的靈魂和頭腦創造條件。如果只是適應現實，要教育做什麼！
04、最重要的教育原則是不要愛惜時間，要浪費時間。
這句話出自盧梭之口，由我們今天的許多耳朵聽來，簡直是謬論。然而，盧梭自有他的道理。如果說教育即生長，那麼，教育的使命就應該是為生長提供最好的環境。什麼是最好的環境？第一是自由時間，第二是好的老師。
在希臘文中，學校一詞的意思就是閒暇。在希臘人看來，學生必須有充裕的時間體驗和沉思，才能自由地發展其心智能力。
盧梭為其驚世駭俗之論辯護說：“誤用光陰比虛擲光陰損失更大，教育錯了的兒童比未受教育的兒童離智慧更遠。”今天許多家長和老師唯恐孩子虛度光陰，驅迫著他們做無窮的功課，不給他們留出一點兒玩耍的時間，自以為這就是盡了做家長和老師的責任。盧梭卻問你：什麼叫虛度？快樂不算什麼嗎？整日跳跑不算什麼嗎？如果滿足天性的要求就算虛度，那就讓他們虛度好了。
到了大學階段，自由時間就更重要了。依我之見，可以沒有好老師，不可沒有自由時間。說到底，一切教育都是自我教育，一切學習都是自學。就精神能力的生長而言，更是如此。
我贊成約翰·亨利的看法：對於受過基礎教育的聰明學生來說，大學裡不妨既無老師也不考試，任他們在圖書館裡自由地涉獵。我要和蕭伯納一起嘆息：全世界的書架上擺滿了精神的美味佳餚，可是學生們卻被迫去啃那些毫無營養的乏味的教科書。
05、忘記了課堂上所學的一切，剩下的才是教育。
我最早在愛因斯坦的文章中看到這句話，是他未指名引用的一句俏皮話。隨後我發現，它很可能脫胎於懷特海的一段論述，大意是：拋開了教科書和聽課筆記，忘記了為考試背的細節，剩下的東西才有價值。
知識的細節是很容易忘記的，一旦需要它們，又是很容易在書中查到的。所以，把精力放在記住知識的細節，既吃力又無價值。假定你把課堂上所學的這些東西全忘記了，如果結果是什麼也沒有剩下，那就意味著你是白受了教育。
那個應該剩下的配稱為教育的東西，用懷特海的話說，就是完全滲透入你的身心的原理，一種智力活動的習慣，一種充滿學問和想象力的生活方式；用愛因斯坦的話說，就是獨立思考和判斷的總體能力。
按照我的理解，通俗地說，一個人從此成了不可救藥的思想者、學者，不管今後從事什麼職業，再也改不掉學習、思考、研究的習慣和愛好了，方可承認他是受過了大學教育。
06、大學應是大師雲集之地，讓青年在大師的薰陶下生長。
教育的真諦不是傳授知識，而是培育智力活動的習慣、獨立思考的能力等等，這些智力上的素質顯然是不可像知識那樣傳授的，培育的唯一途徑是受具有這樣素質的人的薰陶。
大師在兩個地方，一是在圖書館的書架上，另一便是在大學裡，大學應該是活著的大師雲集的地方。正如懷特海所說：大學存在的理由是，擁有一批充滿想象力地探索知識的學者，使學生在智力發展上受其影響，在成熟的智慧和追求生命的熱情之間架起橋樑，否則大學就不必存在。
林語堂有一個更形象的說法：理想大學應是一班不凡人格的吃飯所，這裡碰見一位牛頓，那裡碰見一位佛羅特，東屋住了一位羅素，西屋住了一位拉斯基，前院是惠定字的書房，後院是戴東原的住房。他強調：“吃飯所”不是比方，這些大師除吃飯外，對學校絕無義務，學校送薪俸請他們住在校園裡，使學生得以與其交遊接觸，受其薰陶。比如牛津、劍橋的大教授，抽著菸斗閒談人生和學問，學生的素質就這樣被煙燻了出來。
今天的大學爭相標榜所謂世界一流大學，還擬訂了種種硬指標。其實，事情本來很簡單：最硬的指標是教師，一個大學擁有一批心靈高貴、頭腦智慧的一流學者，它就是一流大學。否則，校舍再大，樓房再氣派，設備再先進，全都白搭。
07、教師應該把學生看作目的而不是手段。
這是羅素為正確的師生關係規定的原則。他指出，一個理想教師的必備品質是愛他的學生，而愛的可靠徵兆就是具有博大的父母本能，如同父母感覺到自己的孩子是目的一樣，感覺到學生是目的。
他強調：教師愛學生應該勝於愛國家和教會。針對今日的情況，我要補充一句：更應該勝於愛金錢和名利。今日一些教師恰恰是以名利為唯一目的，明目張膽地把學生當作獲取名利的手段。
教師個人是否愛學生，取決於這個教師的品德。要使學校中多數教師把學生看作目的而不是手段，則必須建立以學生為目的的教育體制。把學生當作手段的行徑之所以大量得逞，重要原因是教師權力過大，手握決定學生升級畢業之大權。所以，我贊同愛因斯坦的建議：給教師使用強制措施的權力應該儘可能少，使學生對其尊敬的唯一來源是他的人性和理智品質。
與此相應，便是擴大學生尤其研究生的權利，在教學大綱許可的範圍內，可以自由選擇老師和課程，可以改換門庭，另就高明。考核教師也應主要看其是否得到學生的愛戴，而非是得到行政部門的青睞。像現在這樣，教師有本事活動到大筆科研經費，就有多招學生的權力，就有讓學生替自己打工的權力，否則就受氣，甚至被剝奪帶學生的權利，在這種體制下，焉有學生不淪為手段之理。
延伸閱讀：如果這樣，我們的教育就成功了
01、生命教育：實現生命的價值
生命教育包括體育，以健康的身體為目標。但，一個人如果只是身體健康，卻不懂得熱愛生命，尊重生命，享受生命，健康有何意義？
所以，我主張把體育擴展為生命教育，生命教育的目標是培育對生命的尊重。
怎樣才算尊重生命？
一是要珍惜自己的生命。現在學校裡屢屢發生中學生、大學生、研究生自殺的事件，這裡面當然也有學生自己的原因，就是把生命看得太輕，一時想不開就結束了自己的生命。
尊重生命還包括享受生命。從某種意義上說，享樂主義是正確的。
我上大學時，大學生是不準戀愛的。現在大學生在這方面已經很自由了，不過太自由也有弊病，你可能沉湎在花前月下。我不反對及時行樂，關鍵是行怎樣的樂。
另外，尊重自己的生命，最重要的是要有對自己生命負責，有意義地度過一生。
教育的第一個目標，應該是使學生成為熱愛人生的人，同時也是善良的人。
生命教育如何開展，還需要好好研究，基本內容應該是引導學生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。
02、智力教育：實現頭腦的價值
現在對智育流行一種狹隘的理解，就是把它僅理解為知識的灌輸，甚至歸結為考試的分數、職業的技能。
這樣做只是把寶貴的頭腦當成了一個容器、一個工具。智育的真正目標應該是讓學生的智力得到健康成長，使他們懂得享受智力生活的快樂。
鼓勵孩子的好奇心
人的智力品質中，第一重要的品質是好奇心。好奇心是天生的，每個人在智力成長的一定階段上都會顯現。
大人對待孩子這樣的提問一般是三種態度：
一種是置之不理，一種是頂回去，還有一種是自以為聰明地給孩子一個簡單的回答。這些做法都很粗暴，其實很多問題都是沒有答案的，對待孩子提問的最好辦法就是鼓勵孩子繼續想。
我看過一個笑話，我覺得編得很有意思：在一個國際夏令營裡，老師讓孩子們討論一個問題，題目是“世界糧食匱乏問題”，孩子們都不明白這個題目，但原因不同。
美國孩子問：什麼是世界？他太狂了，美國就是一切，不知道美國之外有世界。
非洲孩子問：什麼是糧食？他太窮了，沒有見過糧食。
歐洲孩子問：什麼是匱乏？他太富了，不知道有匱乏這種事。
中國孩子問什麼呢？他問：什麼是問題？
這是諷刺中國孩子沒有好奇心，我覺得基本上符合事實。
好奇心有兩大敵人：
一是習慣，隨著年齡的增長，對一些事物習以為常，就自以為懂了，其實不過是麻木罷了！
二是功利心。很多人問中國為什麼出不了世界級的大師。我覺得根本的原因就是我們太實用，這是我們傳統文化的一大弱點。
培養孩子獨立思考的能力
智力品質的另一個要素是獨立思考的能力。在我看來，一切教育歸根到底都是自我教育，一切學習歸根到底都是自學。自主學習能力是一筆終生財富，一輩子受用不盡。
03、靈魂教育：實現靈魂的價值
套用柏拉圖對於知、情、意的分類，可以說靈魂是情和意。
情感是審美性質的，意志是道德性質的，與此相應，靈魂的教育可以分為美育和德育。美育的目標是造就豐富的靈魂，德育的目標是造就高貴的靈魂。
美育不等於才藝
談到美育，許多家長好像很重視孩子的藝術教育，給孩子報各種補習班，學各種技能，但出發點極其功利。
藝術是最自由、最沒有功利性的精神活動，摻雜進功利的考慮，就不是藝術了。
美育也決不侷限於學一點吹拉彈唱或者畫畫的技能，凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。
多獨處、多讀書
那麼，怎樣才能使靈魂豐富呢？
我提兩點一般性的建議。一是要養成過內心生活的習慣。交往是一種能力，但獨處是一種更重要的能力。
人應該留一點時間給自己，靜下來，想一想人生的問題，想一想自己的生活狀況，想一想所經歷的人和事。
不喜歡自己，和自己在一起就難受，這樣的人肯定是沒內涵的，他到別人那裡對別人只是一種打擾。
另一個建議是讀書。不能光讀專業書，還要讀一些羅素所說的“無用的書”。
當你讀了古希臘以來的哲學人文經典，你會發現這是莫大的享受，如果沒有讀，你還不知道自己蒙受了多大的損失。
德育根本是靈魂高貴
最後談德育。我覺得對德育也一直有一種狹隘的理解，把它僅看成一些規範的灌輸，如集體主義、愛國主義、誠實守紀之類。
從人性看，道德有兩個層次：
一個是人的社會性層次，是維護社會秩序的手段。
另一個是人的精神性層次，是靈魂的追求。
這兩個層次都不可缺少，但精神性的層次是更為根本的。我們進行道德教育，應該從根本入手，使人們意識到人的靈魂的高貴，在行為中體現出這種高貴。
什麼是靈魂的高貴呢？
就是有做人的尊嚴，有做人的原則，在任何情況下都不做褻瀆人身上神性的事。一個人為了滿足物慾而百無禁忌，不擇手段，只能說明他身上的神性已經泯滅，只剩下了獸性，就已經不是人了。
智育限於知識，美育限於技能，德育限於規範，都是捨本求末。
教育的目標應該是培養健康、善良的生命；活潑、智慧的頭腦；豐富、高貴的靈魂。
如果這樣，我們的教育就真正成功了。
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| 來源：周國平（ID：zhouguoping6666）
| 編輯：校長派
校長智庫教育研究院
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