非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
在這個物慾橫流的現代社會，如何才能讓你浮躁的心，真正的安靜下來？
常常聽別人說，你的心要靜下來，這樣你才能看清自己，看清世界。有人說，安靜，是一個人難得的氣質。有人說，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
遇大事而有靜氣，難！遇大事而有靜氣者，王者之質也。
關鍵是，如何才能讓自己的心，真正的安靜下來呢？這裡面有什麼方法呢？
一、老子說：致虛極，守靜篤
老子在《道德經》第十六章說到：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
老子說，當一個人能夠把自己從現實中抽離出來，達至一個虛無之境。他在那片虛無之境中，就能夠體會到那種又厚又重的寂靜，守著這種寂靜，漸漸地融入大道之中，與道混沌為一。
這樣，就能打開造物主的視角，看天地萬物的紛紜演變，生長化收藏，生了死，死了生，反反覆覆的生死循環。
當萬物停止了動，墜入了寂靜之中，便是出生入死，歸根覆命的過程。靜極生動，出死入生，萬物又被道從一片寂靜的虛無中演化了出來。
生生死死，死死生生，這便是萬物的生死過程，也是萬物所遵循的道之常。瞭解萬物的生死法則，才能從根本上看透人的生與死，只不過是道的一段操作而已。
就像大海中的浪花，從一片靜寂的大海中被湧現了出來，當風停止後，浪花最終還將融入無邊無際的大海，成為大海的一部分。生命的湧現，正如浪花的湧現一樣。
非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
在這個物慾橫流的現代社會，如何才能讓你浮躁的心，真正的安靜下來？
常常聽別人說，你的心要靜下來，這樣你才能看清自己，看清世界。有人說，安靜，是一個人難得的氣質。有人說，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
遇大事而有靜氣，難！遇大事而有靜氣者，王者之質也。
關鍵是，如何才能讓自己的心，真正的安靜下來呢？這裡面有什麼方法呢？
一、老子說：致虛極，守靜篤
老子在《道德經》第十六章說到：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
老子說，當一個人能夠把自己從現實中抽離出來，達至一個虛無之境。他在那片虛無之境中，就能夠體會到那種又厚又重的寂靜，守著這種寂靜，漸漸地融入大道之中，與道混沌為一。
這樣，就能打開造物主的視角，看天地萬物的紛紜演變，生長化收藏，生了死，死了生，反反覆覆的生死循環。
當萬物停止了動，墜入了寂靜之中，便是出生入死，歸根覆命的過程。靜極生動，出死入生，萬物又被道從一片寂靜的虛無中演化了出來。
生生死死，死死生生，這便是萬物的生死過程，也是萬物所遵循的道之常。瞭解萬物的生死法則，才能從根本上看透人的生與死，只不過是道的一段操作而已。
就像大海中的浪花，從一片靜寂的大海中被湧現了出來，當風停止後，浪花最終還將融入無邊無際的大海，成為大海的一部分。生命的湧現，正如浪花的湧現一樣。
所以，第一步，要看透生死，從根本上了解把握人的生命是怎樣的一回事。生命來自於一片寂靜的虛無裡，寂靜的大道是永恆的，徐徐而動的生命只是浪花一瞬。
老子所說的這種“致虛極，守靜篤”的神級操作，要達到老子所說的這種“靜境”，可謂萬中無一。這樣的操作，別人教不來，只能是自己領會。
二、莊子說：正則靜，靜則明，明則虛
莊子在《莊子·庚桑楚》中說到：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與和能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”
為什麼赤子之心那麼難能可貴，因為赤子之心沒有被人世間的各種繁雜所侵擾。老子在《道德經》中讓人復歸於嬰兒就是讓人去偽存真，摒棄人世間的俗智知見，重新擁有那顆赤子之心。
就好比一張紙，一出生就是純白一片，幾近於道。而一旦被後天的環境所塑造，這張紙就不再純素，而是被畫上了各種人為的符號。
非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
在這個物慾橫流的現代社會，如何才能讓你浮躁的心，真正的安靜下來？
常常聽別人說，你的心要靜下來，這樣你才能看清自己，看清世界。有人說，安靜，是一個人難得的氣質。有人說，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
遇大事而有靜氣，難！遇大事而有靜氣者，王者之質也。
關鍵是，如何才能讓自己的心，真正的安靜下來呢？這裡面有什麼方法呢？
一、老子說：致虛極，守靜篤
老子在《道德經》第十六章說到：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
老子說，當一個人能夠把自己從現實中抽離出來，達至一個虛無之境。他在那片虛無之境中，就能夠體會到那種又厚又重的寂靜，守著這種寂靜，漸漸地融入大道之中，與道混沌為一。
這樣，就能打開造物主的視角，看天地萬物的紛紜演變，生長化收藏，生了死，死了生，反反覆覆的生死循環。
當萬物停止了動，墜入了寂靜之中，便是出生入死，歸根覆命的過程。靜極生動，出死入生，萬物又被道從一片寂靜的虛無中演化了出來。
生生死死，死死生生，這便是萬物的生死過程，也是萬物所遵循的道之常。瞭解萬物的生死法則，才能從根本上看透人的生與死，只不過是道的一段操作而已。
就像大海中的浪花，從一片靜寂的大海中被湧現了出來，當風停止後，浪花最終還將融入無邊無際的大海，成為大海的一部分。生命的湧現，正如浪花的湧現一樣。
所以，第一步，要看透生死，從根本上了解把握人的生命是怎樣的一回事。生命來自於一片寂靜的虛無裡，寂靜的大道是永恆的，徐徐而動的生命只是浪花一瞬。
老子所說的這種“致虛極，守靜篤”的神級操作，要達到老子所說的這種“靜境”，可謂萬中無一。這樣的操作，別人教不來，只能是自己領會。
二、莊子說：正則靜，靜則明，明則虛
莊子在《莊子·庚桑楚》中說到：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與和能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”
為什麼赤子之心那麼難能可貴，因為赤子之心沒有被人世間的各種繁雜所侵擾。老子在《道德經》中讓人復歸於嬰兒就是讓人去偽存真，摒棄人世間的俗智知見，重新擁有那顆赤子之心。
就好比一張紙，一出生就是純白一片，幾近於道。而一旦被後天的環境所塑造，這張紙就不再純素，而是被畫上了各種人為的符號。
當一張紙被畫過之後，你只能用已有的筆畫去作畫，這樣侷限性就非常大，可以說被定格了。而當你手握一張白紙的時候，你可以畫任何想畫的畫，你也可以不畫，因為大道甚夷。
莊子所說的“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞”，就是讓人把畫在紙上的筆畫都去除掉的方法。當一個人的心像一張白紙一樣時，他自然而然的會安靜下來。
水靜猶明，靜下來的心就像沒有一絲波紋的湖面一樣，世界上任何的動變，都像照在湖面上的一樣，都能洞察地一覽無餘。
你越是安靜，世界對你越是清晰。
怎麼樣才能讓自己的內心，像水一樣幽靜呢？“此四六者不蕩胸中則正，正則靜”，不讓莊子說的“四六者”在自己的心中浮蕩，內心自然像湖面一樣平靜。
三、鬼谷子說：安徐正靜，其被節無不肉
鬼谷子在《鬼谷子·符言第十二》中說到：“安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位”
安徐正靜，從鬼谷子這句話可以看出，心靜只是一種結果，而很多人卻把心靜當成了一種原因。比如很多人看別人做事情靜不下來，就建議他要靜心。這樣說有用嗎？沒有。
就好比你跟一個人說，要想過得好，你至少要賺一個億。但賺一個億隻是目標，只是一種結果，而不是原因。你沒有告訴他怎麼才能賺到一個億的具體方法跟步驟。
在鬼谷子看來，要想靜下心來，前面還有三個步驟，那就安，徐，正，只有把這三步都做好了，一個人才能把心靜下來。
非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
在這個物慾橫流的現代社會，如何才能讓你浮躁的心，真正的安靜下來？
常常聽別人說，你的心要靜下來，這樣你才能看清自己，看清世界。有人說，安靜，是一個人難得的氣質。有人說，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
遇大事而有靜氣，難！遇大事而有靜氣者，王者之質也。
關鍵是，如何才能讓自己的心，真正的安靜下來呢？這裡面有什麼方法呢？
一、老子說：致虛極，守靜篤
老子在《道德經》第十六章說到：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
老子說，當一個人能夠把自己從現實中抽離出來，達至一個虛無之境。他在那片虛無之境中，就能夠體會到那種又厚又重的寂靜，守著這種寂靜，漸漸地融入大道之中，與道混沌為一。
這樣，就能打開造物主的視角，看天地萬物的紛紜演變，生長化收藏，生了死，死了生，反反覆覆的生死循環。
當萬物停止了動，墜入了寂靜之中，便是出生入死，歸根覆命的過程。靜極生動，出死入生，萬物又被道從一片寂靜的虛無中演化了出來。
生生死死，死死生生，這便是萬物的生死過程，也是萬物所遵循的道之常。瞭解萬物的生死法則，才能從根本上看透人的生與死，只不過是道的一段操作而已。
就像大海中的浪花，從一片靜寂的大海中被湧現了出來，當風停止後，浪花最終還將融入無邊無際的大海，成為大海的一部分。生命的湧現，正如浪花的湧現一樣。
所以，第一步，要看透生死，從根本上了解把握人的生命是怎樣的一回事。生命來自於一片寂靜的虛無裡，寂靜的大道是永恆的，徐徐而動的生命只是浪花一瞬。
老子所說的這種“致虛極，守靜篤”的神級操作，要達到老子所說的這種“靜境”，可謂萬中無一。這樣的操作，別人教不來，只能是自己領會。
二、莊子說：正則靜，靜則明，明則虛
莊子在《莊子·庚桑楚》中說到：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與和能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”
為什麼赤子之心那麼難能可貴，因為赤子之心沒有被人世間的各種繁雜所侵擾。老子在《道德經》中讓人復歸於嬰兒就是讓人去偽存真，摒棄人世間的俗智知見，重新擁有那顆赤子之心。
就好比一張紙，一出生就是純白一片，幾近於道。而一旦被後天的環境所塑造，這張紙就不再純素，而是被畫上了各種人為的符號。
當一張紙被畫過之後，你只能用已有的筆畫去作畫，這樣侷限性就非常大，可以說被定格了。而當你手握一張白紙的時候，你可以畫任何想畫的畫，你也可以不畫，因為大道甚夷。
莊子所說的“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞”，就是讓人把畫在紙上的筆畫都去除掉的方法。當一個人的心像一張白紙一樣時，他自然而然的會安靜下來。
水靜猶明，靜下來的心就像沒有一絲波紋的湖面一樣，世界上任何的動變，都像照在湖面上的一樣，都能洞察地一覽無餘。
你越是安靜，世界對你越是清晰。
怎麼樣才能讓自己的內心，像水一樣幽靜呢？“此四六者不蕩胸中則正，正則靜”，不讓莊子說的“四六者”在自己的心中浮蕩，內心自然像湖面一樣平靜。
三、鬼谷子說：安徐正靜，其被節無不肉
鬼谷子在《鬼谷子·符言第十二》中說到：“安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位”
安徐正靜，從鬼谷子這句話可以看出，心靜只是一種結果，而很多人卻把心靜當成了一種原因。比如很多人看別人做事情靜不下來，就建議他要靜心。這樣說有用嗎？沒有。
就好比你跟一個人說，要想過得好，你至少要賺一個億。但賺一個億隻是目標，只是一種結果，而不是原因。你沒有告訴他怎麼才能賺到一個億的具體方法跟步驟。
在鬼谷子看來，要想靜下心來，前面還有三個步驟，那就安，徐，正，只有把這三步都做好了，一個人才能把心靜下來。
第一步，安。要專注於所志之事，把其他無關緊要的事情都絕棄掉，心無雜念，一心一意。
第二步，徐。有條不紊、井然有序的規劃好事情，然後不急不亂，不慌不忙地去落地執行。
第三步，正。這裡面有兩層含義，一是正義之事，所謂名正則言順，言順則事成。先正而後才有靜，一個熱衷於做不正義之事的人，他的心是不可能靜的。二是所做之事不出現偏差，按照計劃，根據形勢，把事情都做正確，做對了。
把以上三步都做好了，人的內心才能安靜。如果繁雜之事太多，一直擾亂心志，進而做起事來，自然會慌亂，一慌亂，事情就會跟著出錯。前面三步都出錯了，心自然就安靜不下來。
可見，一個人要真正做到心靜，並非易事。反過來說，如果一個遇事總能做到心靜而有靜氣之人，必然不是普通人。
非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？
你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。
操作水平越高，心越靜。心越靜，所能看到的世界越清晰。所能看到的世界越清晰，你為達到目標所制定的策略與方法就越精確。所用的策略越精確有效，便越能夠成功。
接下來會講解更多《道德經》等聖人經典的道術智慧在生活中的應用與具體的操作方法，敬請關注後面的文章。如有收穫，歡迎轉發分享。