經書只不過是聖賢留下的糟粕，那聖賢的精華是什麼？

經書者，聖賢之糟粕也，聖賢之餘唾也。意思是說，這些經書無非是聖賢的口水、唾液，而且這個口水還不是新鮮的，還是餘唾也。你以為這是聖賢的精華呀？非也！是聖賢的糟粕。聖賢的精華在哪裡？在他的生命中！你要想理解聖賢的精華，不是通過經典——通過經典你是無法理解的，是要超越經典，穿越經典，進入到聖賢的生命之中。

世人所看重的是書。書並沒有超越言語，而言語確有可貴之處。言語可貴之處，就在於它的意義，而意義又有它的出處。意義的出處，是不可以用言語來傳達的，然而世人卻因為看重言語而傳之於書。世人雖然看重它，我還是認為它不值得看重，因為世人所看重的，並不是真正值得看重的。

所以，用眼睛所看到的，無非是形和色而已；用耳朵所聽到的，無非是名和聲而已。可悲啊，世上的人們以為僅僅通過深入對形、色、名、聲認識和研究就足以獲得事物的全部實情與真相——形、色、名、聲實在是不足以獲得事物的實情。智者在沉默中領悟和彰顯天道（即般若），而誇誇其談者則什麼也不知道。世人有幾個能懂得了這個道理呢？

齊桓公在堂上讀書，有一個叫輪扁的工匠在堂下砍削車輪，他放下椎子和鑿子走上朝堂，問齊桓公說：“冒昧地請問，您所讀的書說的是些什麼呢？”齊桓公說：“是聖人的話語。”

輪扁說：“聖人還在世嗎？”

齊桓公說：“已經死了。”

輪扁說：“這樣，那麼國君所讀的書，全是古人之糟粕啊！”

齊桓公說：“寡人讀書，製作車輪的人怎麼敢妄加評議呢！有什麼道理說出來，那還可以原諒，沒有道理可說，那就得處死。”

輪扁說：“我用我所從事的工作觀察到一個道理：砍削車輪，動作慢了鬆緩而不堅固，動作快了澀滯而不入木。不慢不快，手上順利而且應合於心，口裡雖然不能言說，卻有技巧存在其間。我不能用來使我的兒子明白其中的奧妙，我的兒子也不能從我這兒接受這一奧妙的技巧，所以我活了七十歲，如今老了還在砍削車輪。古時候的人跟他們不可言傳的道理一塊兒死亡了，那麼國君所讀的書，正是古人的糟粕啊！”

因此釋迦牟尼怕我們執著於糟粕而忘記真正的精華之所在，就一再告訴我們，不要我執，更不要法執，要超越他的所有教導，直接與如來（法身、般若、佛性）直接照面，因為如來中具足一切。那如來裡有沒有《金剛經》呢？當然有！不是說有《金剛經》裡面的文字，而是《金剛經》所傳遞與呈現出來的那個意思、那個境界、那個智慧。

那麼有了佛性了，有了如來了，還需不需要《金剛經》？當然不再需要，不僅不需要《金剛經》，所有的經典都不需要。

那個時候你再反過來看經典，就會覺得經典真的是糟粕，真的像看卡通書一樣幼稚，繞來繞去，好煩呀！一句話不就說完了嗎？繞來繞去，左繞右繞，好聽點說叫“我佛慈悲”，難聽點說就是“閒得沒事幹”。

摘自潘麟導師《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》