禪淨均不離於自心 勿執此謗彼

大安法師

心佛眾生者，經雲，心佛及眾生，是三無差別。蓋心即是佛，佛即是生。諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛也，故云一體。中流兩岸者，娑婆喻此，極樂喻彼。始焉厭苦欣樂，既焉苦樂雙亡，終焉亦不住於非苦非樂。所謂二邊不著，中道不安也。自性彌陀，唯心淨土，意蓋如是。是則禪宗淨土，殊途同歸，以不離自心。即是佛故，即是禪故。彼執禪而謗淨土，是謗自本心也，是謗佛也，是自謗其禪也。亦弗思而已矣。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

心、佛、眾生等無差別，這是大乘圓頓佛法一個非常重要而基本的原理，出自《華嚴經》。為什麼這三法沒有差別呢？是由於心即是佛、即是眾生，三法是一體的。

為什麼這三法是一體的呢？實際上諸佛、眾生及心，這三個概念都是假名施設。這個假的名相，當下也是緣起法，沒有實在自性，也是空。

既然是空，那全體就是真如。心、佛、眾生這樣現象上的差異，在真如自性的層面，是相入相即，是沒有差別的，這就是一體不二。

我們由於迷失了真如，才是眾生，才有眾生之名；如果悟證了無差別的體性，就是諸佛。

既然三法是一體的，那麼我們眾生就在佛的心裡，佛也在我們的心裡。我們將“佛”換一個概念，因為阿彌陀佛是法界藏身，我們這些諸佛心內的眾生——阿彌陀佛心內的眾生,是在念著自己心內的阿彌陀佛！這一下子不就很親切了嗎？

所以很多人比喻，唸佛就好像一個嬌兒呼喚他的慈母一樣。你怎麼呼，慈母就怎麼應，當下就應！因為他們是一體的。

既然是一體的，這種感應就是當下的，而且是絕對的。你只要真誠去感，阿彌陀佛當下就會有應。因為他跟我們是同體的，能迅速了知我們的心意。

《觀無量壽佛經》就直接告訴我們，“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中”！阿彌陀佛的法身就入在我們的念頭裡。

諸佛如來為何能入到我們的心裡面？這也是一體的另外一種表現形式。既然是一體，那當然是“是心作佛，是心是佛”，只要念阿彌陀佛，我們當下能唸的心就是佛，一體嘛！然後你要開發智慧，“諸佛正遍知海從心想生”，只要唸佛，像阿彌陀佛那樣的智慧，就在我們每一聲佛號當中顯現出來！

“中流兩岸”之喻，是將娑婆世界比喻為此岸，將極樂世界比喻為彼岸。這就有一個兩土距離的概念：我們娑婆世界在東面，極樂世界在西面，中間相隔十萬億個佛剎。這個空間的概念是建立在生滅心的基礎上的。只要還有生、住、異、滅的生滅心，那肯定就有空間的概念。

既然有空間的概念，我們開始就得從事相上的修行下手。首先要厭離娑婆苦，欣求極樂樂；之後是“苦樂雙亡”，就是能念和所念打成一片，苦樂、淨穢等等差異消泯了；最後，等到證果的時候，就也不住於“非苦非樂”，那就是登地菩薩甚至八地以上菩薩的境界了。

這也就是“二邊不著，中道不安”的境界。二邊就是空和有，都不執著；中道——非有非空，亦有亦空，對這個境界也離開——離四句，絕百非。這就進入到佛智慧的境界，就是“中流兩岸不居”。

我們一般討論“自性彌陀”“唯心淨土”的含義大概就是如此了。

為什麼對這些玄妙的東西，我們一般不去過多地討論呢？就是因為它還不是我們目前的境界。但瞭解一下也有好處。當我們瞭解到什麼是“唯心淨土”“自性彌陀”的時候，就知道禪宗和淨土宗，只是下手的門庭施設不同，到家都是一樣的、不二的，就是人們常說的殊途同歸。

禪宗參話頭也好，直指也好，默照也好，都是要回到自性！這自性可以表達為“父母未生前本來面目”，也可以表達為“毗盧遮那頂上行”。不管如何表達，它就是那個不染一塵、不立一法的自性嘛！

這樣的自性就是佛、就是禪！禪是靜慮的意思。自性的覺照就是佛，自性的靜慮就是禪。淨土是從清淨心裡面顯現出來的，所以淨土就是禪之淨土；同樣，禪也不能離開事相，禪則是淨土之禪。

中峰禪師有兩句話講得很到位：“禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。”這就是禪淨不二嘛！

如果不瞭解這個道理，執著禪宗很高妙，誹謗淨土宗是著相，是心外求法，那實際上是在誹謗自己本覺的妙心，也是在謗佛啊！空腹高心之人一味好高騖遠，言高行卑，卻沒有認真地思惟禪淨之間的關係，從而肆無忌憚，誹謗淨土，殊不知誹謗淨土就是誹謗禪宗啊！

南無阿彌陀佛！頂禮大安法師！

願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶