如何理解‘‘吾心即宇宙，宇宙即吾心’’？

說三件事，大家就會明白這句話的厲害之處。宋朝時有一個小孩仰觀天文，追著老爹問東問西的。我們小時可能也有一大堆問題，你問過這樣的問題：天和地有窮盡嗎？

這就是宋朝有名的陸九淵發出的天地人感概，揭開了宋朝心學的篇章。　　前面推理不算完，陸九淵又進一步思考推理，得出結論：吾心即宇宙，宇宙即吾心。宇宙的事都是人份內的事，人的思想自然與宇宙相通的。

我總覺得不能簡單把陸九淵的推理歸為唯心主義，從他生平的作為來看，他是一個務實的人，不但勤於推理思考，還從政做官幹了不少實事，比國外的那些唯心主義哲學家務實多了。令人驚訝的事，在陸九淵五十四歲時，有一天對家裡人說：我將要死了。然後，陸九淵向天祈禱求雪。第二天雪花果然飄落下來，陸九淵就沐浴更衣靜坐，兩天後悄然離世。

每次想到王陽明被髮配到邊荒，在龍場悟道就讓人浮想萬千。想到他帶兵掃平山賊，智擒寧王，我就深深地意識到，心學的這些大腕很大害，學問是不白給的，不是坐而論道，而是能幹實事有真本事。　　通過這三件事，就能明白陸九淵的“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”這句話是很有內涵，很厲害的……

世界是一個大宇宙，人是一個小宇宙，大宇宙是一個整體，小宇宙是其中的一小個部分，他們是相互聯在一起的，人是天地萬物之靈，能感應宇宙中的信息。

早上西漢時期，有一天才，名叫董仲舒，他歸納了黃老思想，墨家思想，儒家思想創造性地提出了一個"天人感應"的觀點，他把天和人的身體作出一一類比。"天圓地方，人有頭圓足方。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。他論證了天也像人一樣有意識，天子的喜怒哀樂就是天的反映。這種觀點，放在現在，科學發達，沒有人會相信，但早在2000年前，有人提出這種觀點，卻是一種理論創新，這種觀點得到漢武帝的支持。

董仲舒並不是第一個對天的思想做出研究論述的,但是他卻是第一個把“天”思想完善,形成一套系統化的理論。大到國家的政治理念,社會的倫理綱常，小到人們的一言一行都處處體現出受到了“天”思想的影響。

用現代人的話說“天人感應”是指人與自然萬物同類相通，相互感應。宇宙是一個無窮大的天體，它包容了我們已知和未知的各大星系。各星球上的萬物，有生命的和無生命的，運動著的和靜止的，生長的和衰亡的，都按照自己的規律有意識的和無意知的向宇宙間發射出各種信息，宇宙是一個充滿信息的大千世界。

人也是一個存在於宇宙間的小天體，是一個極其複雜的既對立又統一的小天體。這個小生物體，同樣儲存有許多信息，這些信息，有屬於自己本身的，有屬於體外自然界的。由於人體又是一個非常嚴密的科學的信息感應器，所以有發射信息和接收信息的雙重功能。科學實驗證實，人體信息是受大天體運行和其他小天體信息影響的。

到了宋朝，陸九淵等人為了挽救日趨衰落的儒家思想又提出了新觀點，如宇宙即吾心，吾心即宇宙的觀點，其實說的都是一個意思。

我來嗶嗶幾點。

1宇宙即是吾心，吾心既宇宙。宇宙是什麼了，四方上下曰宇，往古來今曰宙。簡單的說，宇是空間，宙是是時間。用相對論的話，時間即是空間，空間即是時間。

2這句話是陸九淵提出來的，陸九淵和王陽明是心學。朱熹，曾國藩是理學。都是儒家的分支。理學講格物致知。心學講致良知。簡單的說，心學，一個內求，理學，一個外求。目標都是做聖賢，做君子。書上的話，心學主觀唯心主義，理學客觀唯心主義。

3心學，心既理，心外無物，王陽明詩，飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。 說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。

4朱熹和陸九淵有鵝湖之辨，其實他們也是好朋友。他們的理論是一個世界的兩個方面，一個燒餅兩個面，兩個人的爭執，和先有雞，先有蛋有點一個意思，發展到最後，曾國藩的只問耕耘，不問收穫和王陽明的知行合一其實差不多。他們同源，儒家孔門弟子。最後又殊途同歸。

5說他們唯心主義，朱熹，一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。 言常苦於有餘，行常苦於不足，論先後，知為先，論輕重，行為重，曾國藩，只問耕耘，天下古今之庸人，皆以一惰字致敗，王陽明，人須在事上磨，那裡唯心了。

4宇宙即是吾心，吾心既是宇宙，是古人天人合一的思想的繼承。天有陰陽，人也有陰陽。人法地，地法天，天法道，道法自然。

5現代研究發現，薛定諤的貓，量子觀察效應。簡單的說，我們看它和不看量子(物質)，它是兩種狀態。具體有興趣可以看科普讀物。是不是很神奇！

先講這麼多，謝謝大家

這要到一定層次的，當然如果沒有實證到那一步就是說了也是別人的感受，當然基本的原理是這樣的。

普通人昏沉凋敝，雜念叢生。行十善法佈施守五戒律開始知道因果不空。戒律首得越好感應越好。開始知道一些國家興衰，家族起落的原因。戒律首得越好人越乾淨，人越乾淨越容易守戒律，開始自然不想去熱鬧雜地。自然不想說抱怨胡話。自然不想做坑害之事。有些人甚至連動靜都不想有，但是心悅法喜，喜靜喜定，厭鬧厭散。

繼續做功德懺悔，心相會慢慢變好，時常體會明亮空澄，心安住其中，法喜油然而生。有些人(不知是不是所有)，會明白世界興衰起落盡在因果。種因得果。何為人道，何為天道。有了靈感。

下一步繼續做功德修行用功持戒，就是看破色相，不再喜貪男女，鮮花，妙語，越往上修，慾望越來越淺，越來越遠離散亂，修到後來甚至一心安住，連天的享受都不稀罕了。

當然在繼續修，就是空既是色，色既是空。一切色相終歸壞散，破迷開悟，功德滿身

宇宙即心，心即宇宙是某一個階段的感悟。一切一切，由積累善根開始，善根之生由一念善心起。所以心生則種種法生，心滅則種種法滅。心正離欲，常有善生

我看別人都是胡說八道，所以我要出來說一說了。

這個是陸九淵的名言。

搞不清陸九淵？那你百度一下。

陸九淵，也叫做陸象山，他是“心學”的創作者。

沒錯，就是他一手發明的。

現在的大頭學者一般認為他是“主觀唯心”的。

他的思想和笛卡爾的“我思故我在”類似。

他們覺得世界的存在，是因為他們的存在。

如果他們不存在了，地球就不轉動了。

所以，他們的世界很精彩。

他們很努力地提高自己地“心”的標準。

他們一個個努力做“聖人”。

個個想成仙成聖。

我以前讀過網絡小說，裡面很精彩。

把儒家的這些修心養性、明心見性的內自省的功夫上升到和道家修煉內丹的功夫相比肩的位置。

他們說修心了，可以成仙，腦子上會有紫氣東來。

哈哈，小說這麼說的，看看也算好玩。

信不得真。

這個問題用宗教來解答就容易理解的多了。

儒、釋、道，看似三教，實則一教。只是普度眾生的法門不同。全真道士王重陽就提出三教合一。那麼三教和宇宙和心又有什麼關聯呢？且聽我道來。

我們都知道宗教是用來修行的地方，修行也就是修心罷了。為什麼古人這麼重視這顆心呢？因為心是我們的意識所在，是靈魂的寄居之地。把這顆心修好了，才能和宇宙一體，脫離凡塵。

儒家講的仁義禮智信，是從做人方面開始著手修心。把忠孝仁義之心，當做是宇宙。

道家講的陰陽修煉，是從人的心靈和身體上著手修心。認為陰陽二氣是宇宙的根本。

佛家講的般若菠蘿蜜，既“大智慧”，是從心性上去修心。破除種種妄想後，才證得本心。佛教認為世間萬物都是緣。成由緣起，敗由緣滅，本質是空。所以一個空性就是智慧。空，也是宇宙真是狀態。

三教皆有一個共同點:“行善除惡”。他們認為只有這樣才有一顆明亮的心，才能和宇宙同步。所以認為“吾心即宇宙，宇宙即吾心”我和宇宙一體，自然心心相同。

首先，“吾心即宇宙，宇宙即吾心”這句話說的是宇宙萬事萬物之間相互聯繫相互影響的意思，表明萬物相互關聯。從哲學角度講：這是唯心主義的一種說法，完全於自我為中心，以我為出發點，強調了個體的重要性。

1、來源：這句話出自南宋陸王心學代表家“王陽明和陸九淵”之口，在他們的理論體系中，認為人的主觀意識大於一切，主觀能動性可以主宰萬事萬物，認為“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”才是宇宙萬物的源泉。強調了人的主觀性意識強大，是主觀唯心主義哲學家的代表，也是當時理學派的傑出人物。

2、哲學意義：這句話所說宇宙的任何一個小部分之間都是相互對應且各個部位之間都是相通的，整個宇宙都是由無數個空間層次構成的，任何一個空間都可以分割成無數個具有兩面性的小空間，以此類推，強調宇宙的無窮無盡，空間無窮盡，也說明了事物的整體性。

3、自然意義：這句話說明整體與部門的結構性完整，整體即部分，部分即整體。宇宙即萬物，萬物即宇宙，所以更深層次的描述了我就是宇宙，宇宙是我心，如此密切相關聯的事物之間是部分和整體的統一。所以事物之間相互包含，相互作用，相互影響。因此把萬物的變化運動和宇宙的空間相關聯司起來，說明我和宇宙萬物相連，具有統一性和整體性特徵。

以上就是對這句話的理解，歡迎分享提問哦。

什麼是宇宙？上下四方謂之宇，古來今往未之宙。這是一個時空觀。有定數，變數，未知數。

人之心，到一個點，即動物也。但人是社會性的，每個人都有生活圈子，關係網。在乎他的生活範圍，社會閱歷。

心有多大，天地有多大。

心本善良，環境決定人心。物以類分，人以群居。是故古人說，行萬里路，讀萬卷書。穿百家衣，吃千家飯。

佛教是悟心的，天地人心是一本書。孔子說，有教無類，人人皆可成堯舜。《金剛經》指出，人人都有佛性，慧能之頓悟成佛。

自明本性，佛是眾生，自我執迷，眾生是佛。

宇宙人心。心，乃天地也。極大，極小。

“心”是人生中最難修煉的“物質”，而且是生命中唯一特殊的物質，它的特殊性在於肉眼可以看到它的大小（約拳頭相似）又具備肉眼看不到的“念性”，這個念性及看不到也摸不到，它的重要性人們無法預料，它具備宇宙的能量，還具備信息傳遞功能，有時還可以超越當今科學領域難以證明的“功能因子”。“心大無邊”…“吾心既宇宙，宇宙即吾心”寓意修行的高層次：把自己的心比喻和宇宙同步，包容天下所有面對的“事物”…具備“厚德載物”的心量…忍辱負重，使心性達到極度昇華…

‘‘吾心即宇宙，宇宙即吾心’’是南宋理學家、陸王心學創始人陸九淵提出來的哲學命題。

陸九淵（1139年—1193年），字子靜，撫州金溪（今江西省金溪縣）人。因曾講學於象山書院，也被人稱為“象山先生”，因此也被學者稱為“陸象山”。

陸九淵自幼就好學博覽，且善於深思。在三、四歲時就曾向父親提問：“天地何所窮際？”而這一問題從此也就成為他一生重點研究、探索的問題。

按照陸九淵自述，十三歲時，對此問題忽有所悟。緣由是見古書中解說“宇宙”二字含義為“四方上下曰宇，往古來今曰宙”，便突然省悟“無窮”之義，提筆寫下：“宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。”

從此以後，他便堅定認為，做儒家聖人的道理不在別處，就在自己心中。

陸九淵提出：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理，亦莫不同也。”

這實際上與張載的“天人合一”、“氣本論”，朱熹的“理氣說”，以“理氣”為本的哲學理論是一脈相承的。

張載認為“太虛即氣”，整個宇宙是氣聚氣散，而成物而成太虛。氣是太虛以及萬物本體。張載所講的“氣”的概念，很像我們今天所說的“能量”。

朱熹認為，張載的“氣本論”還不夠徹底，朱熹認為“理在氣先”，“理”是“氣”的本體。相當於認為規律是本質。

而陸象山進一步認為，“理即心、心即理”，萬事萬物與人心之理，是同一個。在此基礎上，他推導出了“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的命題，這實際上是一種“心物一元”的理論。