藏傳佛教與漢傳佛教到底有什麼區別呢？

漢傳佛教在2000年前從印度傳入中國，藏傳佛教在1400年前開始從印度傳入藏區，兩個傳過來的宗教是一樣的，那時候是沒有區別的。包括密宗，那時候密宗在漢傳佛教裡面大藏經都存在，現在日本人修的密法叫唐密，唐朝以前我們中國內地都有密法，有密宗的。唐朝以後，慢慢實修的越來越少了，所以講理論多了，實踐少了，就變得只有顯宗，所以現在來看，修密的，除了你們山西五臺山，內蒙古，遼寧這一帶多一點，其它地方几乎沒有了。以藏傳佛教為主才修密，漢傳佛教幾乎不修密。但是還保留了一些密法的部分，有些人持大悲咒啊，念楞嚴經，持咒。這些都是密法。

所謂密是什麼呢？是佛陀的真言，它像一個密碼一樣，不需要翻譯成中文，不需要翻譯成別的文字，就像我們的密碼，你不需要解釋1234是什麼，你只要念，就會打開你跟佛溝通，這叫真言、咒語，這個才叫密法。

漢傳佛教現在以顯宗為主了。

顯是什麼意思呢？除了小乘的思想以外呢，大乘佛教的以利眾生這種思想為主的一個傳承，而沒有像密法那樣，把自己修煉即身成佛的修行的方法不存在，簡單來講就是講佛教的理論，不講怎麼去實修。

你會發現漢傳佛教沒有次第，沒有講你入門該怎麼修，當你學到什麼時間該怎麼修，當你修行到某個層次你應該怎麼修，沒有。因為它只有理論，只會告訴你佛教的思想，佛教的理論，佛教的傳統，然後接下來會告訴你去念經，唸經以外就是供佛，就是這樣，所以只有理論，沒有實踐的方法。

那麼藏傳佛教它的最大的優點是什麼呢？

藏區離印度只有一山之隔，在歷史上很多印度高僧，跨越喜馬拉雅山到藏區，特別是12世紀到13世紀伊斯蘭教開始入侵印度以後，很多高僧大德跨越喜馬拉雅山以後，把印度所有佛教上的制度完整帶到藏區來了，所以藏傳佛教它的特色是它從小乘開始，小乘的基礎到大乘，就是你們現在講的漢傳佛教的顯宗，今後進入實修的密法，就像小學、中學、大學，一個層次一個層次上來，所以你的課程永遠像大學一樣，你進來之前，就把你的課程全部排完了。

所以你看在藏區當喇嘛，必須五六歲七八歲進去，先學五到六年佛教小學基礎，才開始進入佛學院，佛學院最少讀15年到25年，25年就大概能拿到佛學博士學位。所以他們制度在學的過程當中，制度是非常完整的，而且教育制度很嚴謹，包括裡面佛教的邏輯，甚至很多其它的學科，比如建築、美術、天文、星算、邏輯、醫學什麼都講，所以你可以看到藏傳佛教中拿到一個佛學博士的人都是全才。所以他到世界各地傳教的時候，幾乎都能夠應付了任何遇到不同其它的教派也好，其它民族的風土人情，都能夠一一應付的，原因是什麼呢？它的教育制度是非常完整的，跟我們在內地從小學讀到研究生旗鼓相當。而讀書沒有用，在我們藏傳佛教讀完書以後，你怎麼去消化所學過的東西，還要三年三個月閉關的實修時間，從那兒出來以後，才能成為一個喇嘛，不一定能夠叫什麼法師之類的，所以你還不能傳教，你能傳教，你能夠講經說法以外，你的人格各方面都要被承認的時候，才能做一個公開的法師，在藏傳佛教可以看到不同的喇嘛，一般都是不收徒弟的，沒有人收徒弟。

也不太可能像漢傳佛教那樣，你什麼時候想出家，你就可以出家，在廟裡面待兩三年、五六年你可以當主持，這在藏區是不可能的，因為你沒有足夠的佛教的培訓、經驗，實修的經驗你不夠，所以現在最大的差別可能就是教育方面的根深蒂固的差別，還有實修的差別，我覺得挺大。

因為漢傳佛教我們很多人讀佛學院也就兩三年到四年，在藏區來講讀了四年佛學院出來當法師是不可思議的，你對佛法的瞭解不夠重，而且實踐與經驗不夠。當然這並不是批評他們，可能是環境造就他們這樣的。你看特別是明清的時候，皇家都來學藏傳佛教。因為漢傳佛教幾乎都是給信徒誦經，要不就是到廟裡打七等。

歷代皇家貴族對寺廟太好了，所以很多犯法的都躲到寺廟裡來。

所以，你看你們內地的寺廟這樣講：“無事不登三寶殿”，有事才到廟裡面去。

在藏傳佛教裡面，廟寺是精神信仰的中心，任何時候，人不管有需要沒有需要，那裡是至高無上的，洗滌自己心靈的地方，它跟我們的生命是息息相關的，也不可能是隻有犯罪，或者是像生意失敗了，感情受到創傷了才來寺廟的。

就像現在，如果你們中間有人出家了，你第一個想到的是不是失戀了，是不是生意做失敗了，是不是有挫折，有打擊了，可能出家了。在藏區聽說哪家孩子出家了，第一個每個人想到的是出家的一定是他們家裡最優秀的小孩，這個概念是完全不一樣的。

現在我覺得最大的差別是漢傳佛教講的理論講得太多，實修得比較少，因為時間可能也不太夠。再加上改革開放以後我們很多廟，變成了政府作為旅遊接待的地方，變成跟旅遊結合的寺廟，法師個個都是導遊，都是接待員，跟開一個酒店沒有多大差別，所以在裡面很難有實修，這是我好幾次跟五臺山、九華山跟很多法師在一起，我們聊天的時候得出的結論，大概是這樣一個概念。

目前最大的差別可能是教育跟實修方面的差別。