當一個人死後，去了哪裡？會成為什麼狀態？這是自人類有智慧時，便開始思考的一個問題；也是後世的神學與哲學，兩大學派的終極研究話題。
中國古代先民認為，萬物都是從道中出來的，最終還將歸於來處。於是，對於死亡，有了另一個稱呼————“歸”！就是說，歸於本源，回到道中，就如同你不曾出生一樣，不生亦不滅，只是後世誤傳，將“歸”傳成“鬼”。
“鬼者，歸也。人生天地之間，寄也。寄者，同歸、同反也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。”
當一個人死後，去了哪裡？會成為什麼狀態？這是自人類有智慧時，便開始思考的一個問題；也是後世的神學與哲學，兩大學派的終極研究話題。
中國古代先民認為，萬物都是從道中出來的，最終還將歸於來處。於是，對於死亡，有了另一個稱呼————“歸”！就是說，歸於本源，回到道中，就如同你不曾出生一樣，不生亦不滅，只是後世誤傳，將“歸”傳成“鬼”。
“鬼者，歸也。人生天地之間，寄也。寄者，同歸、同反也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。”
道家經典中，“旅歸”常指人的生命；這是個比喻，比喻生是暫時的，就像旅途反歸家鄉；而道是永恆的，就像自己的家。道家認為，天地萬物不過是一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死。
故《屍子》引《老萊子》說：“人生天地之間，寄也。寄者，同歸也。”;列子說：“死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？”《莊子》說：“生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”。
有的學者認為，這些是佛教的輪迴思想。實際上，這種說法旨在論證道家的生死齊一，屬於“齊物”思想；與《莊子·知北遊篇》所說的“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀”相似，而與佛教的輪迴思想絕不相同。
輪迴說的基礎與生化說不同,他以因果為理論基礎。而道家生化說則屬於純粹的萬物生化論,不帶有任何宗教色彩。雖然從表面上看，二者存在相似之處,但實際並不相同。
當一個人死後，去了哪裡？會成為什麼狀態？這是自人類有智慧時，便開始思考的一個問題；也是後世的神學與哲學，兩大學派的終極研究話題。
中國古代先民認為，萬物都是從道中出來的，最終還將歸於來處。於是，對於死亡，有了另一個稱呼————“歸”！就是說，歸於本源，回到道中，就如同你不曾出生一樣，不生亦不滅，只是後世誤傳，將“歸”傳成“鬼”。
“鬼者，歸也。人生天地之間，寄也。寄者，同歸、同反也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。”
道家經典中，“旅歸”常指人的生命；這是個比喻，比喻生是暫時的，就像旅途反歸家鄉；而道是永恆的，就像自己的家。道家認為，天地萬物不過是一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死。
故《屍子》引《老萊子》說：“人生天地之間，寄也。寄者，同歸也。”;列子說：“死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？”《莊子》說：“生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”。
有的學者認為，這些是佛教的輪迴思想。實際上，這種說法旨在論證道家的生死齊一，屬於“齊物”思想；與《莊子·知北遊篇》所說的“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀”相似，而與佛教的輪迴思想絕不相同。
輪迴說的基礎與生化說不同,他以因果為理論基礎。而道家生化說則屬於純粹的萬物生化論,不帶有任何宗教色彩。雖然從表面上看，二者存在相似之處,但實際並不相同。
《莊子》雲：“鬼者，歸也。”“生為徭役，死為休息。”又云：“生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”
先秦的道家認為，生死好比事物的兩個面，“生者，時也；死者，順也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”人來自於自然之中，與物具化，死後復歸於自然。是以古人稱死又叫“物化”。古詩云：“奄忽隨物化，榮名以為寶”。
死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學，就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形，這樣一個生命的有序過程；而死亡則是這種演化的迴歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死，生死不過一氣而已。
《莊子》裡的大部分故事，看似都是一些荒唐之言，無稽之談。但如果將他的思想與我們生活聯繫起來，就會發現莊子的悲天憫人在於它的每個故事都貼近人心。看見人內心生與死的較量，看見我們可以活下去的那個希望。
當一個人死後，去了哪裡？會成為什麼狀態？這是自人類有智慧時，便開始思考的一個問題；也是後世的神學與哲學，兩大學派的終極研究話題。
中國古代先民認為，萬物都是從道中出來的，最終還將歸於來處。於是，對於死亡，有了另一個稱呼————“歸”！就是說，歸於本源，回到道中，就如同你不曾出生一樣，不生亦不滅，只是後世誤傳，將“歸”傳成“鬼”。
“鬼者，歸也。人生天地之間，寄也。寄者，同歸、同反也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。”
道家經典中，“旅歸”常指人的生命；這是個比喻，比喻生是暫時的，就像旅途反歸家鄉；而道是永恆的，就像自己的家。道家認為，天地萬物不過是一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死。
故《屍子》引《老萊子》說：“人生天地之間，寄也。寄者，同歸也。”;列子說：“死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？”《莊子》說：“生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”。
有的學者認為，這些是佛教的輪迴思想。實際上，這種說法旨在論證道家的生死齊一，屬於“齊物”思想；與《莊子·知北遊篇》所說的“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀”相似，而與佛教的輪迴思想絕不相同。
輪迴說的基礎與生化說不同,他以因果為理論基礎。而道家生化說則屬於純粹的萬物生化論,不帶有任何宗教色彩。雖然從表面上看，二者存在相似之處,但實際並不相同。
《莊子》雲：“鬼者，歸也。”“生為徭役，死為休息。”又云：“生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”
先秦的道家認為，生死好比事物的兩個面，“生者，時也；死者，順也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”人來自於自然之中，與物具化，死後復歸於自然。是以古人稱死又叫“物化”。古詩云：“奄忽隨物化，榮名以為寶”。
死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學，就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形，這樣一個生命的有序過程；而死亡則是這種演化的迴歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死，生死不過一氣而已。
《莊子》裡的大部分故事，看似都是一些荒唐之言，無稽之談。但如果將他的思想與我們生活聯繫起來，就會發現莊子的悲天憫人在於它的每個故事都貼近人心。看見人內心生與死的較量，看見我們可以活下去的那個希望。
然而在當今社會，每一個人都存在著巨大的壓力。生存壓力、就學壓力、就業壓力等等，導致大家的心情都很沉重，越來越多的人們，在這個時代裡選擇輕生。其實，這個社會就像一個金字塔，每個人踏入社會，總要有人去做塔的基座，這也是塔的一部分；本無好壞貴賤，只是看人的心態取捨。當不願意做基座時，他面對的不是簡單心理失衡，走到極致就是對於生死輕易的選擇。我們最不希望看到的，就是在今天這種壓力下，人由於這種失衡而採取的對生命最草率的一種處理。
其實，我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順生，做到讓親人幸福快樂，活好每分每秒。調整好自己面對萬事萬物的心態，逍遙灑脫一生，真正到生死大限來臨的時候，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說：“我此生無憾。”