大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《齊物論》。“逍遙遊”和“齊物論”是莊子最為著名的兩篇，逍遙遊關於人生態度的闡釋，而齊物論是關於道家辯證思維的闡述。接下來，我們來分享莊子在“齊物論”中的思想。我會用兩篇文章為大家解讀。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，與大自然融為一體在智慧
《齊物論》是《莊子》的第二篇，為什麼叫“齊物”論呢？什麼是齊物，齊物的意思就是萬物相同，意思是一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。而體現“齊物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”這句話了。這有一個簡短的故事。
原文是：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”
意思是，南郭子綦（一個杜撰人物）靠著椅子坐著，抬頭向天、緩緩吐氣，神情淡漠，好像失去了自身。顏成子游（也是一個杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）問老師“你這是怎麼回事呀？，形體不動就像槁木一樣，難度心神也可以讓它如同死灰一樣嗎？您今天靠著桌子坐的神情，與之前不太一樣呀”， 南郭子綦說“你問的正好，今天我做到了忘記自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即便聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！”
這裡“籟”表示蕭，是一種中空樂器，人籟就表示一種人演奏的聲音，而天籟則表示為大自然所發出的聲音，意思是說，一般人能聽到人吹的蕭生，而達到忘我境界的人，可以和大自然融為一體，聽到天籟之聲。所以莊子的“形如槁木，心如死灰”並不是一種消極怠慢的態度，而是一種修行的境界。
02
莊子對人性的洞察。人生百態，喜怒無常。
在儒家的《中庸》中說“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，喜怒哀樂是人的四種基本情緒，而在這裡，莊子將情緒描述的更加細緻入微。莊子用了“喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態”12個字來描述了人的情緒變化，欣喜、憤怒、悲哀、快樂、憂慮、嘆息、反覆、恐懼、輕浮、放縱、張狂、作態。
莊子說“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵”。有的人跟外界事物糾纏不清，有的人整日裡勾心鬥角，有的人疏怠遲緩，有的人高深莫測，有的人辭慎語謹。小的懼怕惴惴不安，大的驚恐失魂落魄。
這些情緒都是反覆無常地出現在我們的生活中。但一切都是正常，就好像樂聲從中空的樂管中發出，又像菌類由地氣蒸騰而成。意思是說，人的這些情緒變化，就像大自然的變化一樣都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”釋然吧，一起都是偶然如此，不用太過在意。
03
萬物相對，萬物都有其對立的一面，也有其統一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉化。
在老子的《道德經》中，對事物的相對性，進行了很多闡釋，比如在《道德經》第二章中說：
“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，天下的美醜、善惡、難易、長短、高下都是相對的。
而莊子在《齊物論》中也說“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是沒有外在的一切，就顯現不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切。這兩者其實關係密切，只是不知道是誰造成這樣的對立狀態。好像有個“真宰”存在，但是又找不到它的跡象。而這裡的“真宰”就是道家思想中的“道”，所謂“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一種變幻莫測的存在，到在一切事物之中，也高於一切，是萬物的初始和本原，也是萬物的規律和道理。
關於萬物的相互相成，莊子對這種現象進行了深入細緻的描述，他說：
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰“莫若以明”。
這裡莊子說萬物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相對相生的，是否因果會相互轉換。比如你可以“手指”來說明手指是手指，用“非手指”來說明手指不是手指，也就是說，一個問題，可以通過“證明”或者“證偽”來證明它的存在，這是一種辯證思維。
“樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”這一句很關鍵，體現了莊子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字當訓為“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。“明”字，當如下文所謂“勞神明為一”中“明”的意思，即指智慧、認識活動而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“棄明”、“不用明”的意思。這是說，"莫若以明"的意思是要人們拋棄一般世俗人運用智力去分別是非、彼此的那種認識活動，而要從物本來就沒有確定不移的是非、彼此之分的所謂"常"去加以認識。換句話說，世間萬物的是否因果都是千變萬化，變幻莫測的，不要自以為聰明，從自己的觀點和角度去理解。
這是一種拋棄以人類“自我中心”的思想。在2000多年前，莊子能領略這樣的智慧，顯然已經非常了不起，在現代心理學研究中，以自我為中心，過度自信等都是人性顯著的特徵，是隱藏在人性底層的基因。我們總是以自我為中心去評價、判斷和決策，這也是人類思維的一大誤區。
好了，今天的內容就是這些，“齊物論”的上篇，我們分享了莊子的人生智慧，下篇我們將為大家帶來莊子的萬物相對的辯證思想，敬請期待。
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