大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·養生主》。這是《莊子》內篇的第三篇，在這篇內容中，莊子闡釋了對於人生的態度，用四個字概況就是：順其自然。這四個字看似簡單，實則不然，讓我們詳細來聊聊，你或許會讓你恍然大悟。

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這裡說的順其自然，並不是無所作為的意思，而是尊重自然規律，不刻意為之。那你可能會問，不刻意為之和無所作為有什麼根本的差別嗎？當然有！而且還不小。

我們可以從莊子的《養生主》中最為著名的就是“庖丁解牛”這個故事來了解。這個故事很多人都聽說過，它就是來自莊子的《養生主》這篇內容。這個故事具體講的什麼內容呢？

這個故事講的是庖丁為文惠君解牛的故事。莊子說：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚， 砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。”，意思是說，庖丁為文惠君宰牛，手觸肩頂、足踩膝抵等各種動作，牛的骨肉分離所發出的砉砉響聲，還有進刀解牛時嘩啦啦的聲音，都無不符合音樂的節奏，與《桑林》舞的節拍，《經首》曲的韻律相和諧。

文惠君問庖丁，你解牛的技藝如此高超，是怎麼做到的呢？

庖丁放下屠刀回答說：“我所愛好的是道，已經超出了技術的範圍。開始我宰牛時，見到的都是整體的牛，三年之後，就再也看不見整頭的牛了。現在，我宰牛時全憑心領神會，而不需要用眼睛看。視覺的作用停止了，而心神還在運行。按照牛的生理結構，把刀劈進筋骨相連的大縫隙，再在骨節的空隙處引刀而入。因為完全依照牛體的本來結構用刀，即便是經絡相連、筋骨交錯的地方都不會碰到，何況那大骨頭呢！好的廚師一年換一把刀，因為他們用刀割肉；一般的廚師一個月換一把刀，因為他們是用刀砍骨頭。我的刀用到如今已經19年了，宰過的牛也有幾千頭，可是刀刃還像剛開口的時候一樣完好無缺。

牛的骨節間有縫隙，刀刃卻薄得沒有厚度，用沒有厚度的刀刃切入有縫隙的骨節，寬寬綽綽，刀刃的活動肯定有足夠的餘地。所以這把刀用了19年還像剛開口時一樣。雖然如此，每碰到筋骨盤結的地方，我看到它很難下手，依然惶懼警惕，目光盯住此處，動作放慢。動刀雖然很輕，整條牛卻嘩啦一聲立刻解體了，就像泥土被堆積在地上一般。我提刀站起，環顧四周，悠然自得，心滿意足，然後把刀擦乾淨收藏起來。”

文惠君說：“好啊，我聽了庖丁的這番話，懂得養生的道理了。”

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這就是“庖丁解牛”的故事，有人認為莊子的思想是一種消極的、無所作為的思想，而中這個故事中，我們其實可以明顯看出，這種順其自然，是在懂得“道”之後，在技藝出神入化之後，才能做到的，而並不是很多人眼中的無所作為。而不刻意為之的意思是，已經懂得了如何做，然後才能做到順勢而為，就像庖丁一樣，如果不是長時間的訓練和學習，他的技藝不可能達到如此出神入化的境界。

那怎麼才能到達這種境界呢？光靠學習和練習就夠了嗎？當然不夠！

莊子在《莊子·養生主》的另外一句同樣著名的語句中可以得到體現。莊子說

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆 而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”

意思說，每個人的生命是有限的，而知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識，就只能疲憊不堪了。養生的人不做好事去追求名聲，也不做壞事而觸犯刑律，把順著自然規律去做，做為處事的法則，就可以保護生命，保全天性，可以養護精神，享盡天倫。

其中，第一句話是被引用最多的，當然很多人對這句話都有誤解，認為莊子是反對學習，不求上進。但其實恰恰相反！我們從兩個方面來解讀莊子的這句話，至少有三個層次。

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首先，如果莊子反對學習的話，他為什麼還要寫十餘萬字的《莊子》呢？白居易有一首詩：“言者不如知者默，此語吾聞於老君，若道老君是知者，緣何自著五千文。”意思是說，既然不說話是大智能，老子自己又為何寫了五千多字的《道德經》呢？所以，我們不要上莊子和老子的當。

其次，這一篇是《養生主》，其實用大白話說，就是如何活得長壽，活得自在。我們都知道，學識越高，痛苦越深，學問越多，煩惱越大的道理。當然莊子也懂得這個道理，所以，莊子說不追求名聲，不觸犯法律，順著自然天性去做事，才可以養護精神，享盡天倫。

最後，那為了少煩惱，不痛苦就不學習了嗎？當然不是，學習的目的不是為了學習，而是為了達到自然而然的狀態，就像庖丁解牛一樣，當我們將知識和思想融入到我們的潛意識中，我們的智慧就會自然流露出來，就像庖丁解牛一樣，根本感覺不到自己是在解牛，這才是最終的狀態。這種狀態和我們常說的“心流”是類似的。

綜合起來，我們其實可以看出，莊子並不是反對學習，而是說不要為了讀書而讀書，不要讀死書，而要順其自然，能學多少學多少。就像我們常開玩笑說“不要這麼拼命，錢是賺不完的”，意思是不要一味鑽到錢眼裡面去了，以追求金錢為目的，這樣反而失去了人生的意義和價值。

同樣的道理，如果你一味苦讀詩書，日思夜想，當然可以學到很多知識，但是也會付出很大的代價，你的人生少了很多樂趣，也會增加很多痛苦和煩惱，而為了少煩惱，我們應該將所學的知識融入到我們的潛意識中，讓它可以自然而然地流露出來，而不要為了讀書而讀書，這樣反而違背了我們的出發點，不是順應自然。

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在《養生主》中，莊子除了闡釋自己的順其自然的人生觀以外，還有我們“接受”或者說“尊重”自然。莊子說：

“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”

意思是，水澤區的雞，雖然走十步才能啄到一口食物，走一百步才能喝到一口水，可是它們並不希望自己被樣在籠子裡。養在籠子裡的雞，雖然神奇旺盛，但是它們並不快樂，因為這並不是它們自然的狀態。

在老子的《道德經》中，其實也對學習也有精彩論述，《道德經》第四十八章說：

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

這裡的“為學日益，為道日損”，很多人也有誤解，以為老子反對學習，學習是對道的損害。其實這樣理解就大錯特錯了。那應該如何理解呢？

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這兩句話，其實應該是連起來理解。

首先“為學日益”的意思是說：學習和做學問的人，他們每天都能從認識或者學到的知識中有所收穫。那麼日積月累，他們的學識素養也就越來越高。

然後“為道日損”的意思是說：按“道”來行事的人，他們每天會從學到的知識中，減損並改正那些的錯誤言行和思想，剔除自身的錯誤意識。不斷減損之後，最後留下來的，都是保留在潛意識裡面的思維模式和行為模式，讓我們做事的時候可以達到“無為而無不為”的境界。這種境界其實也可以用“庖丁解牛”的狀態來理解。

一開始學習解牛，就是一個不斷學習和積累的過程，但是這個過程中，必然有一些是錯誤的行為，是需要糾正和摒棄的，隨著你的技藝不斷增加，你錯誤行為也就會不斷減少。最後，解牛就是一種自然而然的行為，就像自己根本感覺不到在解牛一樣，這也就是老子說的“無為而無不為”的境界，也就是莊子說的“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣”，像庖丁解牛一樣遊刃有餘的境界。

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其實，不管是養生，還是學習，老子和莊子的態度都是一樣的，他們並不反對學習，而是要懂得和尊重自然規律，在不斷學習中，摒棄那些不必要的、錯誤的東西，不要為了讀書而去讀書，不要去刻意為之，最後才能達到“無為而無不為”的境界，這是道家思想的一大特點。

好了，今天我們通過《莊子·養生主》這一篇的內容，分析了莊子和老子的道家思想，對於學習、養生，以及“無為”的理解。其中我們重點通過“庖丁解牛”的故事，來闡釋了莊子的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，以及老子的“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為”，其中都體現了“無為而無所不為”的境界，這也就是道家思想中“道”的深刻內涵。

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