以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。天地一指也，萬物一馬也。
莊子留給後人的教化文本，深奧且聖潔。對於沉淪在世俗苦海中的人，有醍醐灌頂的功效。莊子傳世的《逍遙遊》、《齊物論》如同始終澎湃、盪漾著的大海，一句就是一個江河的精神，給人無窮的回味。
在傳統的文化中，順應道法就是對，逆反道法就是錯，但老子說“反者道之動，弱者道之用”。道法總是適度反向運動，並總是以弱勝強，交錯交替轉變。但因人們還不能認知跟隨道法轉變而轉變，故常有對錯，要減少錯逆，就只有一切順其自然，服從道法支配，大概就是《逍遙遊》了。
《大學》這本書裡先提到了“致知在格物”，而後有說了“物格而後知至”。
大概的意思是講，一個人如果想知識廣博，認知能有所見地，就要去認識思考世間萬物。萬物的變化雖然無常，功用也不盡相同，有的東西存在著有很大的用處，譬如筆直的樹木可以蓋房子，但是一個頑石能幹什麼呢？存在即有其道理，當你真的能做到理解世間萬物，世間凡事，你就會明白頑石存在的價值和意義，你的知識和認知，或者說是你的思想層次就會到達到非常的境地，大概那種境地就是格物致知了吧！
事實上，“齊”和“格”是一個意思，“格”的本意是遍及一切、包羅萬象的結構框架，延展開來就是對萬物都有系統的認知和見地。如果有什麼不同，“齊”之一字，更多的體現了一種平等的意識，對待世間萬物，能夠做到一視同仁，不偏不倚，然後置身其中，平等的看待一切。在《齊物論》中，莊子對著一切有經典的論述。
“自忘情”也！任何一個人，如果能夠做到對萬物的認知，而後心平，身齊，不惟優等論，終生皆平等，那麼也就不存在好惡哀樂，情之一字以隨見知的擴展而平淡化，虛無化。我的感覺就是，做到“知至”的真的都是無情無義的聖人了，他們也許能忘情，但那樣的人存在又有什麼意義呢？
不知道莊子是否在修煉成為一個聖人，但我疑問的是聖人存在的意義又是什麼？
