“生”字，在漢語裡有生命、生長（生成、生化）、生活、生態等意義。在“養生”一詞語中，“生”主要指生命。“生命”是與生長、生活、生態緊密聯繫在一起的。“生”，體現了中國人對“生命”的認識。
中醫學認為，人由天地之“氣”而生成，是人體的生命動力。宇宙萬物的生成、變化與死亡，都是氣由混一到分離、由分離復歸混一的氣化過程。
養生是中國人對生命的一種實踐過程，體現了中國人特有的生命觀。中國人的生命觀有著與西方明顯不同的特色。雖然儒家、道家、佛家和醫家的認識有一定的差別（其中又以佛家和儒、道、醫的差別最大），但總體上看這四家的認識是可以互補的，它們共同構成了中國生命哲學、生命文化的面貌。
生命是一個“生生”的過程
“生”，甲骨文形作“ ”，上面是初生的草木，下面是地面或土壤。“生”字的本義為草木從土裡生長出來、向上滋生，《說文解字》記載說：“生，進也。象草木生出土上。”劉巘《易義》中說：“自無出有曰生。”從沒有生命到出現生命，這是一個荒寂星球上劃時代的改變，生命的歷史亦從此開始，故《周易·繫辭傳》讚歎道：“天地之大德曰生。”
中國古人認為生命是一個生而又生、連續不斷、沒有片刻停息的生成演化過程。自然界浩浩茫茫，無邊無際，處於無限的運動變化之中。自然界本身不斷生長、成熟和化育就是“生生”。“生生”對於萬物來說便是“生生之德”。“生生之德”賦予萬物，則大千世界紛繁至極，生機無限，千變萬化，無窮無盡。自然界的不斷生成，不斷創造，不斷變化，其意義就在於使生命生生不息。“生生”不僅是大自然的基本存在方式，而且是一切變化的根本，《周易》說：“生生之謂易。”在自然萬物中，人不僅是自然界“生生之德”的產物，而且最能體現自然界的“生生之德”，最善利用自然界的“生生之德”。
生命是一個“氣化”系統
道家主張道（無）生宇宙說，如《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《莊子·天地》說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。”這是對宇宙從無到有、由道化生萬物……演變過程的天才思辨。漢代易學家認為此三階段“氣形質具而未離，故曰渾淪”，又稱之為“太極”。這一宇宙演變的四階段實際上就是：無（無氣、無形、無質）——氣——形——質。其中第一階段是“無”的階段，第二、第三、第四階段是“有”的階段。反映了古代哲人極高的智慧。
中醫實際上也是主張“氣”演化出生命的。《黃帝內經》通過其對“氣化”的論述構建了統一而完整的“氣化”天道系統。在《黃帝內經》看來，宇宙萬物的生成、變化與死亡，都是氣由混一到分離、由分離復歸混一的氣化過程。
中醫學的“氣”不僅是物質性的，而且有無限的生命力。人之所以有生命，也就是因為構成人體的“氣”具有生命力的表現。人體生命力的強弱，生命的壽夭，就在於元氣的盛衰存亡。新陳代謝的生化過程，稱之為氣化生理；生命的現象，本源於氣機的升降出入等。這都反映出“氣”既是構成人體的基本物質，又是人體的生命動力。
從宇宙化生理論可以看出，有了宇宙天地以後才產生萬物和人，而萬物和人也都是有生命的。人稟天地生生之氣而生成。《素問·寶命全形論篇》說：“人以天地之氣生，四時之法成。”“夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。”中醫學認為人由天地之氣而生成，這個“氣”便是生生之氣。人具有了生生之氣，便具有生命。生生之氣不已，則生命不已。當人稟受天地生生之氣生成之後，天地的生生之氣便衍化為人體的生生之氣，由此決定了人一生的生長變化。“出入廢則神機化滅；升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。”可見，人的生命自氣化而始，氣化停止則生命終止。
生命 賴“氣交”而發生
到西周時期，無形的陰、陽二氣被用“陰陽”來指稱，陰陽二氣初步具有了哲學的意味，是抽象的、無形的。“陰陽”從單純的指生活實踐中的背陽、向陽的實體概念轉變為兩種相反、相對的功能屬性：凡具有推動、溫煦、興奮、發散、上升的功能，則屬於“陽”的範圍；凡具有靜止、寒冷、抑制、凝聚、下降的功能屬性的，則屬於“陰”的範疇。中醫中的氣、陰陽、五行，表示的是關係實在，屬於關係性思維，其特徵為注重事物與事物之間的關係、注重事物內部部分與部分的關係，超過了注重事物的形體及事物的內在構造。如“氣”往往表示聯繫萬事萬物、聯繫每一物體內部各部分的中介。物體與物體之間、每一個物體內部都充滿了氣。在氣的作用下，萬物互相感應，互相融和，才成為一個合一的大整體，每一個事物才成為一個內部互有關聯的整體。
《莊子·知北遊》裡說：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死……故曰通天下一氣耳”；東漢哲學家王充也說：“天地合氣，萬物自生”（《論衡·辨祟》）。“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也”（《靈樞·本神》），天賦予人類的是“德”，即生機、規律；地賦予人類的是“氣”，即構成形體的物質、能量。天地之氣以“德流氣薄”的這種運動方式創造人的生命。
中醫學又認為“天地氣交，萬物華實”。這就是說，即使有太陽之陽，地球之陰，但二者不相交轉化，任何生命現象也是不可能的。對此，《黃帝內經》裡高度概括說：“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也。”這裡的德流氣薄，就是天地氣交。只有如此，事物才有生化的可能。我們生存的地球絕大部分地面比較適中而均勻地接受太陽能，造成一種“陰陽相錯”“天地氣交”的局面，於是在適當的光熱、水汽、空氣等條件下，生命就由此變生出來了。
生命 “（神）氣去”則終止
氣必須充滿全身，運行不息。正如《黃帝內經》裡說：“氣之不得無行也，如水之流，如日月之行不休。”《醫學入門·保養說》裡說：“元氣流行者壽，元氣滯者夭。”指出了氣在人體運行不息，由此維持著人體的生命活動，促進生長髮育，健康長壽，益壽延年；若氣行鬱滯，則多病夭亡。
“死”小篆字形作“ ”，右邊是人，左邊是“歺”（指殘骨），合起來表示人空餘殘骨，魂魄已散，精神消亡，本義為生命終止。《列子·天瑞》說：“死者，人之終也。”統指人的死亡。《說文解字》說：“死，民之卒事也。”《禮記·曲禮》也講：“庶人曰死。”後來“死”字的含義，已基本固定在生命的終結上面。
因此，《靈樞·天年》雲：“百歲，五藏皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。”人體生命的自然終了，並不是物質形態的滅失去，而是“氣”之散、“氣”之去。那個“歺”，即形骸還會延續留存一段時間的。
養生 重返生命之本真狀態
只有對“道”有認識、有體悟，達到“與道同一”的境界，就能重返生命之本真狀態，就能完成對生命的超越。老子在生命價值的認識上，崇尚自然、主張重返生命的本真，反對“生生之厚”，認為“益生曰祥（災禍）”，用人為的方法去促進自我生長，是一種災禍。莊子認為：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”人的生死即氣的聚散，生命不過是暫時的存在，因而是無足輕重的，“生者假借也，假之而生生者，塵垢也”（《莊子·至樂》）。他又說：“生也死之徒，死也生之始……若死生為徒，吾又何患。”（《莊子·知北遊》）生連著死，死接著生，是生是死，不值得在意。莊子主張“死生為一”“死生同狀”，人的生和死是相同的事情，甚至人為死是一種幸福。中國人的養生，固然可以高大為“形而上”之“道”，但根砥更是個人色彩的、實踐性的、活生生的當下生活。（張其成）