日間功夫，也不見得就能持之以恆，也很難做到時時刻刻，雖然心裡有所明白，卻還是無法知行合一，總是免不了受到私慾的干擾和誘惑，這本來是無法避免，只是心中苦惱我心無法清明，恪守自省也多是徒勞無用，無法真正與實踐相結合，想來也只是竹籃打水一場空，除了給自己添加無盡的煩惱外，似乎也和昨日種種一般，依舊沒有自我清醒的認識和絕對的執行能力。
知者行之始。行者知之成。聖學只一個功夫。知行不可分作兩事。
認識是實踐的開始，實踐是認識的完成。聖人的學說只有一個功夫，認識和實踐是統一的，絕不能截然分開。
我們有很清晰的認識，但真的運用到實踐中，即使開始又所堅持，也不見得就會持之以恆，這幾個字的分量太重了，我們一般人和那些成功人士，可能智力上相差無幾，但在這個認識和實踐的統一上，卻是差之毫釐謬以千里。
日間功夫，說來簡單，就是做好眼前事。可這個事是沒有盡頭的，這個事也許每日多會反覆，今日的我們可以醍醐灌頂一樣超水平完成，明日也許還能保持三分熱情，但之後的第三日，第四日……還有數不清的日日夜夜後，我們還能保持當初的那份心態嗎？
答案也許只有自己清楚，但不管如何，在認識和實踐這個過程中，我們會受到很多的干擾，不管是外界和自身，這都源於我們的內心，因為這世上沒有心外之理，也沒有心外之事。一切的本源就是這顆心。
這也是心學的主旨，修心。我們認識和實踐，知行之間的一切功夫，都是為了修心，修不明之心，存天地之氣，行浩然正氣，不畏鬼魅，此間光明。這不是無法達成的神話，是我們沒有堅定的志向，才有了懷疑一切，或者大打折扣的知行合一。
只是知道，只是知道去做；但並沒有弄清知道，也不知為何去做。
惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也。
惟精惟一，“惟精”是“惟一”的目的，“惟精”是“惟一”的功夫。這是我們知行合一裡，需要去體會和完善的功夫，條條道路通羅馬，但每個人都有自己的方法方式，但不是所有人的發放方式都是真確無誤的，也沒有他人的成功是可以複製的。
我們需要找到適合自己的道路，結合自身的優缺點，能夠取長補短，找到最適合自己的方法方式。這才能在知行的時候，能夠念想通達，才會有收穫，這其中的經驗與教訓，只有親身經歷才能有所有領悟，單獨的去說惟精惟一，只是空談和謬論。
沒有誰能夠準確的告訴你如何做是一定成功的，古之聖賢不行，現在的教授專家更不可能。這世間的道理大家都能明白，但是認識和實踐中的差距，這才是造成結果不同的根本，而這就只有我們自己最清楚了。
惟精惟一，就是需要我們搞清楚這其中的道理，並能準確的運用。一個人長跑，有的用一個小時，有的用半小時，固然都能抵達終點，時間和精力上卻是不同的。一生能做一件事的確難能可貴，可如果能高效的去完成這件事，是不是會更好，畢竟人的時間和精力有限，我們做事講求個效率，也是為了杜絕內心的虛妄和拖延，不要總是把成功說成是明日復明日，本質上不過是徒勞的掩耳盜鈴。
我們對於成功的定義不同，有人覺得腰纏萬貫，有的人要權利通天，還有的人要妻妾成群，更有的要世人懼我，先不說其本身的內心早已拋棄了天理，只是一味的追求私慾，只怕即使有所成就，也終究無法保持內心的清明，更容易陷入慾望的漩渦，最終誤入歧途或是一錯再錯，總難以挽回。
有時候我們明知道不好，卻還是放任不管，或者知錯不改，想來不是因為我們不夠聰明，也不是沒有這個能力去改，只是內心虛妄太多，僥倖或者矇蔽在私慾之下，也就無法知行合一，但人就是這樣啊，安逸慣了，或者取得了一點成績，相信這就是所謂的“幸福生活”，也不願意再去改變，或者再去追求什麼本心清明，還是老老實實做個俗人的好。
世間萬事自有定論，我們也不是要教化眾人，心學也從來不會強人所難，一切皆有本心而出，你覺得好於不好，內心即有認定，也無需再作他說。