康德的不可知論

康德在《純粹理性批判》第一版的序言中說，人類理性無法擺脫某些由自己提出來的問題，並且受到這些問題的困擾，理性提出了它們，卻不能夠進行解答——“因為這些問題超越了人類理性的一切能力。”——因此，存在某些我們無法認識的東西，人的認識能力窮盡於此。

人的理性為什麼會陷入這種困境呢？因為理性是從感性所確證過的那些基本原理出發，步步高昇而達到更遙遠的條件；但同時我們也求助於某些超越經驗的原理，這些超驗的原理雖為理性所認可，卻不再承認經驗的試金石，因而陷入無休止的爭吵戰場裡。

為了說明理性所陷入的這隻困境，康德特別提出了“純粹理性的背反論”，其中包括四組互相沖突的命題，這些命題完全相反，卻都“正確”，因此叫作“二律背反”。我們這次只討論第一組背反的第一個部分——關於時間有無開端的衝突。

康德提出了“二律背反”

世界在時間上為什麼一定要有開端？

這個命題是這樣的：

正題——“世界在時間上有一個開端。”

證明：“假如世界在時間上沒有開端，那麼直到每個給予的時間點為止都有一個永恆流過了，因而有一個在世界中諸事物前後相繼狀態的無限序列流逝了。”但這是不可能的，因為無限的概念就是：“在測量一個量時對這個統一體的相繼綜合永遠也不可能達到完成。”所以“世界的一個開端是它的存在的一個必要條件。”

我們發現，康德的語言非常晦澀，因此我們需要在不改變原意的基礎上，將其通俗化。

康德的大意是這樣：如果世界在時間上沒有開端和起點，那就說明在此刻之前有無限的序列流逝了。假如過去有無限的時間，那麼世界為什麼會發展成現在的這個樣子而不是其他的樣子呢？就好比說，如果從-∞開始數數，為什麼現在數到的是1不是2呢？從無限個過去中如何推出有限的現在？因此，無限流逝的序列是不可能的，世界需要有開端，因而有年齡，有了年齡才能說明為什麼會發展成現在的樣子而不是更高級的樣子。

所以，世界在時間上一定要有一個開端。

科學家說宇宙年齡為138.2億年，這裡的宇宙是指天體系統，而不是時間和空間，因為時間不能有年齡。

世界在時間上為什麼不能有開端？

反命題是這樣的：

反題：“世界沒有開端”，在時間上是無限的。

證明：假如世界在時間上有一個開端，那麼“開端就是一個存在，在它之前先行有一個無物在其中的時間，那麼就必須有一個不曾有世界存在於其中的時間、即一個空的時間過去了。”但是，“在一個空的時間中是不可能有任何一個事物產生的”。所以，“雖然世界中有可能開始一些事物的序列，但世界本身卻決不可能有什麼開端。”

也就是說：假如世界在時間上有開端和起點，那就說明在世界誕生之前有一個無物存在於其中的時間。可是，在這個空無的時間中，怎麼能生出豐富多彩的世界及萬物呢？空洞無物的狀態怎麼能夠產生出實有呢？如果我們用0來作為翻番的起點，那麼我們得到的永遠是0，究竟是什麼才能實現從0到1的這個跳躍呢？除非我們求助於造物主的“第一推動力”——但是有造物主存在於其中的時間又不是“空的時間”。

因此，世界中的事物雖然可以有開端，但整個世界在時間上卻不能有開端。

黑格爾：康德的二律背反其實是詭辯

康德提出二律背反，用來批判理性，他所採用的證明手段不是“律師式”的方法，而歸謬法。看似無懈可擊的邏輯裡，其實含有著不明顯的詭辯。這點黑格爾在《邏輯學》關於“量”的那一部分裡就進行了分析，揭示了康德的論證方法中存在的問題。

首先，正題的證明說無限個流逝的序列不能得到“現在”或“每個給予的時間點”，因此時間必然是有界限的。在這個證明裡，“現在”或“每個給予的時間點”被當成一個有限的端點，作為無限個流逝序列的終點而出現，因此“現在”實際上就是“無限個序列”的界限——但命題需要證明的恰恰是“世界在時間上是有界限的”——也就是說康德把需要證明的東西拿來當做證明的論據，只是把射線的頭換了一下位置，沒有證明射線其實是線段。

假如“現在”不是過去的界限，那麼“無限個流逝的序列”就是可能的，論據也就垮了；假如“現在”是過去的界限，那麼“現在”同樣是“無限個未來序列”的開端，而這種“開端”根本就不是真正的開端，因為它只是直線上的一個點，在它之前還有無限個過去。所以，論據又垮了。

反題的證明裡，採用了同樣的詭辯手段。康德先把一個假定搪塞進去作為論證的前提。根據反題的意思來看，世界在時間上沒有開端，因此時間與世界不可分離，時間是世界存在的條件。但我們需要先證明的是“時間因何是世界存在的條件？”康德對此沒有做出任何證明，而是直接採用這個命題的假定，說脫離了時間，世界就無法生成，因此時間不能不是世界存在的先行條件，這種同義反復的論證方法，跟說“條件就是條件”一樣，軟弱而無力。

黑格爾與康德有一個顯著的區別，黑格爾承認矛盾，認為矛盾的存在是必然的、必要的。康德則不接受矛盾，所以黑格爾說：

“康德未免對事物太姑息了，認為事物有了矛盾是不幸的事。但須知精神就是矛盾，這絕不該是什麼不幸的事。”

黑格爾認為“二律背反”只是對“矛盾”的不正確理解

要不要承認矛盾的存在？

為什麼我們會陷入“世界在時間上有一個開端”和“世界沒有開端，時間是無限的”這兩個命題的矛盾之中呢？原因就在於我們對“有限”和“無限”缺乏辯證的思維。

“無限”，按詞義看來，應當是指沒有一個方向是有終點的，不論向前和向後，向上及向下，向左或向右。康德、的“無限”觀念卻並非如此，他的“無限”是指“無限序列”，也就是指從某一個點起引一條無窮延伸的射線。這種序列觀念不能應用於時間，我們不能把時間想象成一條無限長的射線，不然我們就把“時間是有開端”的這個需要證明的問題搪塞進命題裡了。

此外，康德發現了理性中的矛盾，但是他不理解矛盾，而且認為這是理性的不幸之處。黑格爾卻說：

“康德指出了四個矛盾，這未免太少了，因為什麼東西都有矛盾。在每個概念裡都很容易指出矛盾來。”

矛盾的存在並不是理性的缺失，相反它是理性的本質，我們應該承認矛盾。

斯賓諾莎曾說：“規定即否定”，意思是說任何限度或規定同時就是否定。在我們看來，規定和否定完全是相反的兩個概念，規定意味正面，否定意味反面，我規定一個a並把它寫在黑板上跟我否定這個a並把它擦掉，這是完全矛盾而不相容的，那麼規定怎麼又是否定呢？

其實，我們先規定a，然後再把它擦掉，否定它，這種否定乃是無聊之舉。就好比我先說玫瑰是玫瑰，然後又說玫瑰不是玫瑰，除了愚蠢之外，我得不到什麼。真正的否定並不是把原來的規定抹煞掉，而是建立起另一個相反的規定，寫出一個-a。-a對a的否定，但它同時又是一個新的規定，因此“規定即否定”。這種矛盾是存在的，但矛盾也是合理的，不能把它視為思維的不幸。

斯賓諾莎：“規定即否定”

又比如，同一與差異也是矛盾的，但是如果不通過對不同事物的對比，我們怎麼得出“同一”這個概念來呢？同樣，如果不以“相同”作為前提，我們又怎麼能夠知曉兩個事物的差異在哪呢？同一與差異這種理性中的矛盾是存在的，但它們不是理性的不幸，而是理性藉以認識事物的形式。

因此，我們要正確理解二律背反，不是把它們視為理性的不幸，視為認識的障礙。相反，二律背反只是對“矛盾”的不正確表達，我們通過康德的命題發現了矛盾的存在。

關於時間有無開端的矛盾，其實就是“有限性”與“無限性”的矛盾。

時間是有限的還是無限的？

時間如果有開端，那麼它就是有限的；如果沒開端，則是無限的。可是什麼有限，什麼又是無限呢？

我們通常把“有限”理解為有邊界、有限制的東西，把“無限”理解為沒有邊界、沒有限制的東西。

黑格爾把這種“無限”稱為“惡（壞）的無限”，因為這種無限就像抹煞掉a的那種否定一樣，它只是對有限的抹煞，是抽象的否定，對思維的進步毫無意義。在邏輯意義上也會造成自相矛盾：

如果“無限”是沒有界限，那跟它“有限”的界限在哪呢？如果沒有界限，它們就融為一體，無法區分；如果有界限，那“無限”就不是“無界限”了——因此，真正說來，無限的界限乃是有限。

恩格斯說：“無限性是一個矛盾，而且充滿矛盾。無限純粹是由有限組成的，這已經是矛盾，可是事情就是這樣。”就像-a是通過對a的否定而得出的一樣，無限也是對有限的否定而得出的。無限的真正含義是表示有限性對自身進行了揚棄，超出自身、發展自身，因此黑格爾說：“有限事物的本性，就是超越自己，否定自己的否定，併成為無限。”

當我們問“時間是有限的還是無限的？”時，就是基於對“有限”及“無限”的誤解。我們把“有限”和“無限”當成兩個完全不相干、而且絕對對立的東西，讓我們在其中二選一，進行形而上學的“非此即彼”的選擇。這種問題本身就存在著毛病。

我們應當說“時間既是有限的又是無限的”，時間從來就不會停止，所以它不會在一個點上不動；同樣，時間要流過每一個時刻，所以它總會在每一個點上經過。時間的流逝讓我們感受到既在這一秒又不在這一秒，既在一個點上又不在一個點上。當我們執著於這一點時，就認世界為有限；當我們發現它總是不斷超出這個點時，又察覺它的無限性。

因此，時間既是有限的，又是無限的。