人有簡歷，神有傳說‖帶你瞭解真武大帝(玄天上帝)的傳奇事蹟
真武大帝又稱玄天上帝、玄武大帝、九天蕩魔祖師、無量祖師、三元都總管、九天遊奕使、佐天罡北極右垣大將軍、協運真君、治世福神、玉虛師相、金闕化身蕩魔天尊等。全稱“祖師北極法主真武佑聖靈應真君玄天上帝”，尊居元和遷校府。中國道教四大名山中的武當山便是真武大帝的應化道場。
一、真武大帝信仰簡介
1、真武大帝是北方之神。《楚辭·遠遊》注云：“玄武，北方神名。”《史記·天官書》曰：“北宮玄武，虛危，危為蓋屋。”《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方黑帝，神名葉光紀，精為玄武。”
2、真武大帝是水神。根據陰陽五行來說，北方屬水，故北方之神即為水神。五逸《九章懷句》雲：“天龜水神。”《後漢書·王樑傳》曰：“玄武，水神之名，司空水土之官也。”《重修緯書集成》卷六《河圖》：“北方七神之宿，實始於鬥，鎮北方，主風雨。”因雨水為萬物生存所必需，故玄武的水神屬性，深受人們的信奉。
3、玄武是陰陽交感演化萬物的象徵。東漢魏伯陽《周易參同契》曰：“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑子，君子好逑，雄不獨處，雌不孤居，玄武龜蛇，糾盤相扶，以明牝牡，畢竟相胥。”就是利用龜蛇糾盤的例子來說明陰陽必須相合的觀點。
4、真武大帝主持為戈，劍仙之道守護神，武學之人的護法者。靈龜為盾、玄蛇為劍，兵天劍修真的看守護者。武當山道教最高尊神，因北方七宿（鬥、牛、虛、危、室、壁）組成龜形，其下有騰蛇星，故焦蛇合體；位於北方，屬水，其色玄，故稱玄武。玄武真君每每斬妖鋤魔都御劍出行，就因為御劍天遁比騰雲駕霧來的快。
5、真武大帝是司命之神。龜因其壽命長而成為長壽和不死的象徵，《史記·龜策列傳》稱其能導引嚥氣。《抱朴子》亦稱其能導引，並曰：“城陽郄位少時行獵，墜空冢中，飢餓，見冢中先有大龜，數數迴轉，所向無常，張口吞氣，或俛或仰。乃試隨龜所為，遂不復飢。”此外，北方玄武首宿即為鬥宿，俗稱南鬥。《星經》曰：“南鬥雲星，主天子壽命，亦宰相爵祿之位。”晉幹寶《搜神記》中引用管輅的話曰：“南鬥注生，北斗注死。”既而人們相信祭拜南鬥就可以增壽。
玄武的這些特性，不但贏得了社會各階層的普遍信仰，而且還為唐宋以後玄武演變成道教大神奠定了基礎。
二、真武大帝是太上老君第八十二次化身
據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》，真武大帝是太上老君第八十二次變化之身，託生於大羅境上無慾天宮，淨樂國王善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂舍家辭父母，入武當山修道，歷四十二年功成果滿，白日昇天。玉皇有詔，封為太玄，鎮於北方。
屈原《楚辭》之《遠遊》篇有句稱，“召玄武而奔屬”。玄武七宿之形如龜蛇，故注稱，“玄武謂龜蛇，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武”。北宋開寶年間，玄武神降於終南山。
太平興國六年（981年）封為翌盛將軍。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封為翌聖保德真君，後為避聖祖趙玄朗之諱，改玄武為真武。宋真宗、宋徽宗、南宋欽宗等屢有加封。元代大德七年（1303年）加封真武為元聖仁威玄天上帝。明成祖崇奉真武，御用的監、局、司、廠、庫等衙門中，都建有真武廟，供奉真武大帝像。永樂十年（1412年）又命隆平侯張信率軍夫二十餘萬人大建武當山宮觀群，使武當山真武大帝的香火達到了鼎盛。
《佑聖咒》稱真武大帝是“太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈”。因此，真武大帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。
三、真武大帝，道教的戰爭之神與武術之神
宋代以來的道教戰神神譜中，其最為顯著及崇奉範圍最廣者，則非“北極玄天上帝”即通稱的“真武大帝”莫屬。關於真武信仰的研究，數十年來於海內外道教學界漸有興起之勢，且研究角度亦各有所長。惟將真武大帝作為戰爭之神和武術之神來進行綜合考察的，卻至今鮮見。本文思考道教“尚武精神”，即側重由此視角展開，並以雷法和內家拳為例來進行切入。
從道教雷法的發展史來看，真武大帝與雷法的關係甚為緊密。真武本為“北極四聖”之一，李遠國先生曾指出：“神霄雷霆的主帥即為天蓬、天猷、翊聖、玄武四大元帥，合稱北極四聖。” 實際上，宋元興起的“北極四聖”與彼時戰亂紛仍的社會背景息息相關，故四聖基本作為天庭戰神而被廣泛崇拜。雷法應時而起，宣揚以“四聖”之神力降伏諸魔，從而更加強化了這一信仰崇拜的傳統。
《道法會元》已有記載，將此“四聖”作為專門祈請的神將團隊。而在元代所繪永樂宮三清殿壁畫中，更可以清楚看到“北極四聖”共同出場的威風形象。如其中的天蓬元帥，《道藏》即專門載有“上清天蓬伏魔大法”，後也成為清微雷法所祈請的雷部尊神 。當然，隨著社會政治及道教本身的發展，真武大帝在四聖中脫穎而出，成為影響橫跨不同民族政權的全民尊神。
不晚於兩宋交替之際，真武大帝即開始被視為戰神；而其勇猛力量的表現，除了如《元始天尊說北方真武妙經》這樣的基本經典描述外，更多顯著於道教雷法之中。《道法會元卷八十》的《欻火律令鄧天君大法》，署名“領籍上仙披雲楊耕常傳授”，實為神霄一派的正宗雷法。其中即有：“主法北極佑聖真君玉虛師相玄天上帝”之神位。
《道法會元卷九十五》的《雷霆使者飛捷大法》，在其雷法科儀的檄文之中，有“教主北極鎮天真武玉虛師相玄天上帝，祖師三天扶教大法天師泰玄上相張，祖師高上神霄玉清真王南極長生大帝”的神位列法。《道法會元卷一百三十》的“北真水部飛火擊雷大法”更是專門以“教主北極佑聖真君玄天上帝”作為唯一的主法神靈。《道法會元卷一百三十一》的“石匣水府起風雲致雨法”，也是需要法師啟奏並變身為真武大帝的雷法。由此可知，真武大帝堪稱宋元時期較早融入雷法信仰及其神靈譜系的道教神祇，而且其“掌兵伐魔”的戰神色彩非常突出。
較之神霄雷法，清微雷法與真武大帝具有更為深厚的歷史淵源。現存最早的武當山志《武當福地總真集》，即由武當清微派高道劉洞陽所纂。其中記載：“惟玄帝天一之精，丁甲風雨水火之神，俱隸主治，能蕩除氛穢。右侍玉童，持符往召玄帝，被旨上朝天顏，恭領帝命，部坎離真相，蒼龜巨蛇，丁甲五雷神兵三十萬。神將、巨虯、師子、毒龍、猛獸，齊到下方，恭行天討。” 這表明最遲至元代，真武大帝已完全被視為具有雷部戰神統帥的身份。至武當清微派盛行之時，即將真武大帝納為其道法體系中重要的主法之神。
在武當清微派基本典籍《清微神烈祕法》所列“聖位”中，主法神靈為“紫皇太乙天君李嚞”。楊立志先生根據《玄帝實錄》中“太上賜玄帝李姓，蓋取宗化之源”一說，以及《清微神烈祕法》中《清微天寶家書》所云“嗣法曾玄孫姓某，即日三黛九沐，頓首。書上萬法教主玉虛師相紫皇太一天君”，認為武當清微派道書將玄天上帝列為祖師之一，稱為“萬法教主”“法主”，為清微道士崇奉的尊神 ，此論甚是。
如我們還可以在《清微言功文檢》的“清微開天寶章”裡看到，真武大帝已經與魏華存元君、祖舒元君並列為清微弟子具狀申請的神真。因此，形成於元代的武當清微派，之所以被稱為“新武當派”，不僅體現在它以清微雷法為主體，構建了新的道法修煉體系；還在於它將宋代以來作為武當道教重要傳統的真武信仰，充分納入到清微雷法的修持施法中去。
考《清微神烈祕法》捲上，有《大梵水火元始心章》，即需法師書玄帝諱而統攝龜、蛇二將。卷下載有“請師香信符”，為行持雷法時祈請祖師仙真加持所用之道符。其第一道符，即為祈請真武大帝，之後方是祈請張天師、許遜真人、魏華存元君及清微派歷代祖師的道符。
出自武當清微派的《清微玄樞奏告儀》中，有“然燈唸咒”的法事環節，其咒語配合斗燈之儀，召請雷部正神：“玄武大聖，臺中三星。治病除禍，回死作生。違敕者死，稟救者生。大降威力，誅斬妖精。三魂附體，七魄安寧。斗燈一照，身宅光明。” 清微雷法高道張守清，在元仁宗皇慶元年、二年的京師祈雨活動中靈驗有加，備受京師官庶欽服。當時有範德機作《送張鍊師歸武當山》一詩，提到了張守清在東市門開壇作法時，“庭中玄武旗，飄飄墨黍黑” 。
即反映了張守清以黑色令旗象徵真武大帝，作為主法的雷部神靈，從而行持清微雷法以祈雨禱晴的事蹟。另外，《清微傳度文檢品》中尚有“箋玄帝”一節，稱真武大帝為清微雷法中的“法主”，需申請法職的清微弟子單獨具文奏告；同時，真武大帝以“上帝”之尊也可向同為清微法主的“北極四聖”中其他三聖轉達清微弟子之祈請（三聖的職位是“元帥”或“真君”），這也在事實上構成了四聖戰神集團的新層階。
不難看出，真武大帝非僅是武當清微派斬妖除魔的戰神，更且是宮觀主奉之神。包括其座下的神將部屬，亦成為清微雷法道士所經常召請的護法將帥 。這個傳統在元明以後的武當山道教中，被很好地保留下來，並顯諸各宮觀的真武戎裝造像中。隨著清微雷法在宋元以後流傳至全國各地，受其影響的道教宮觀也日益深化了對真武大帝的信仰和祭祀。
根據現存方誌文獻的記載，明以後全國各地與雷法有關的正一、全真道觀，其所奉祀的主神有相當大部分即是真武大帝，或至少供奉了真武大帝。由此可見，作為戰神的真武的信仰傳播與法術傳承，在元明以後逐漸結合成為一種具有代表性的“共生現象”。真武神的勇猛剛強與雷法的氣吞八極，在精神上恰好形成了一種完美的契合，從而深刻影響了道教的某些面貌。
可見，真武信仰與武術發展也構成了類似於其與雷法那樣的共生現象。特別是在宋元易代的歷史鉅變中，信奉真武的武當道人群體將戰場殺敵禦侮之術，巧妙地引入到道教修煉中來，極大地發展了道教武術。而他們同時也是雷法之類法術的傳承者，這就在無形中將真武大帝的戰爭之神與武術之神的神性進一步結合，從而鑄就了道教神譜中獨具魅力的“武神真武”。