中國傳統文化的核心是儒家思想，而儒學在宋明時代直接就叫心性學。但是從基本理念上來說，宋明理學並非創新，而是迴歸，迴歸孔孟，迴歸《五經》，迴歸中國固有的傳統。所以，並不能因為“心性學”一詞直到宋朝才出現，就說儒家學說只有到了宋朝才發展成為心性學。儒家思想從產生以來就是心性學，心性從一開始就是儒家思想和核心，就是中國傳統的核心。中國傳統也實質上就是心性傳統，中國文化就是心性文化。
儒家思想，中國文化是從什麼時間開始的？我們的歷史典籍記載的很清楚，伏羲是中國的人文始祖，而伏羲最重要的貢獻是畫出八卦，發明了易經。如果我們真的懂了《易經》，就會發現《易經》的確是心性學，其核心就是號召人們“貞”。貞就是守正，正就本心之正，就是堅守本心。伏羲在神農之前，神農是農業出現的時代，所以伏羲就是農業尚未出現的漁獵採集時代，根據考古證據，應該在10000年之前。
心性學的核心是在說心性的獨立和自由。何為心性獨立心性自由？三皇時代（伏羲時代、漁獵採集時代）的《易經》，春秋的孔子，戰國時代的孟子、荀子、《大學》，宋明理學，現代的陳寅恪都有很好的總結和說明。
上面已提及，《易經》和核心要義就是勸導人們要去“貞”。“貞”就是“正”、“守正”。“正”就是人自然的本心、本性，“守正”就是在任何情況下都按自己的本心本性去做事，無論外境如何變化，無論“吉凶悔吝”，都要去堅守本心本性。
從技術和形式上看，《易經》的確是算卦的書，也的確會用占筮的手段去預測未來的“吉凶悔吝”。但是，無論預測的結果是吉是凶，是悔是吝，《易經》最終給出的應對和破解之道卻都是一致的，都是一個字“貞”，即守貞，守正，順應自己的本心去做事，堅守自己的本心。
“貞凶”、“貞吉”之類的卦辭在《易經》中反覆出現。“貞凶”是說當預測結果是凶時，你要貞，這樣就能自然逢凶化吉；“貞吉”是說，當預測結果是吉時，你要貞，這樣吉的狀態就能持續的更長久。所以，重要的不是預測的結果，而是你自己要貞。所以，“善易不佔”。《易》的重點不在“佔”，而在“貞”。
“貞”不是別的，就是心性的獨立和心性的自由，相對於外境的獨立和自由。《易經》不是講別的書，而是講心性獨立和心性自由的書。《大過》一卦的象辭直接說“君子以獨立不懼，遁世無悶”。“獨立不懼，遁世無悶”應該是心性獨立心性自由的至高境界。
孔子思想的核心是“心安”，“心安”是一個人的判斷標準和行為標準。《論語》中有個著名的典故，“宰我問喪”。宰我認為對父母的“三年之喪”時間太長了，他想改為一年，就去問孔子可以嗎。孔子的回答是，如果你自己覺得心安，就可以。宰我說自己很心安。孔子的結語是，既然你自己是心安的，那就去做吧。但孔子自己的觀點是“三年之喪”不應該壓縮，但是，他並沒有憑藉作為老師的權威去強行阻止宰我，只是背後抱怨幾句。
判斷心安與否，實際上是一個權衡的過程，“權”的過程，權衡的標準就在自己的內心之中。每個人的心中都天然具備這些標準的基礎，就是《易經》所說的“貞”。所以，儘管主張“克己復禮”，但是，孔子最重視的並非“禮”本身，而是支撐“禮”的人心。孔子認為，禮是本於人心，是人心的外在表現。禮是“文”，人心是“質”。
所以，孔子的“心安”、“權”的思想，與《易經》的“貞”是一致的，也是在說心性的獨立和自由。
孟子對孔子的思想，對中國的傳統做了更進一步，更精到的闡述，也是對心性的獨立和自由做了更進一步的闡述。
孟子最著名的思想是“性善”，“性善”的要義並不在對人性進行善惡判斷，主張是善不是惡，而是在強調人性的完美，人性是完美的完全的，沒有任何瑕疵的。之所以說人性是完美的，最重要的原因是，外在的道德標準、價值標準是根植於人心的，內在於人心的。而這些道德、價值標準也是整個社會能夠實現和保持良好秩序的基礎，也就是說，社會秩序的基礎也是根植於人心的，內在於人心的。
孟子進一步用“四端之心”、“義內”來說明這一點。“四端之心”是說，“仁義禮智”這些外在的道德標準是發端於人心的，是人心的自然外在表現。“義內”是說，“義理”“道理”並非存在於人心之外，而是發端於人心之內。所以，執行道德標準，做一個有道德的人，並非服從外在的規定，是奉獻的痛苦的，而是每個人內在的需求，是滿足的快樂的，“故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。
所以，要讓每個人都有道德，要讓整個社會能夠實現和保持良好的秩序，唯一需要做的就是讓每個人都順應自己的本心本性，也就是說是讓每個人都保持心性獨立和心性自由。而不需要有一個外在權威來制定道德標準和法律制度，去對個人施加管理和約束。
但是，由於外境外物的引誘，人總會偏離自己的本心本性，於是“惡”就出現了。消除惡的辦法也很簡單，就是通過教化，讓偏離本心本性的人們去迴歸本心本性，這就是孟子所說的“求放心”。“放心”就是流放之心，偏離本心本性了，“求放心”就是把迷信流放的心重新找回來。所以，“求放心”是孟子思想的核心。孟子乾脆說，“學問之道無他，求其放心而已矣”。
可以接著孟子往下再說一句，“求放心無他，心性獨立心性自由而已矣”。
儘管荀子對人性的理解和孟子截然相反，但他對人心的理解卻與孟子，與中國更古老的傳統高度一致，他甚至差一點直接就是說出了心性自由。
在《解蔽篇》中，荀子寫到：“心者，形之君也，而神明之主也。出令而無所受令，自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨（默）雲，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。”
這段話中，荀子一口氣用了六個“自”來描述心，而這六個“自”可用一個“自”來概括，那就是自由。荀子實質上就是在表達，人心是絕對自由的，是絕對自我管理，而不接受任何外在的約束。
孟子之所以能在中國聖人排行榜中高居第二位，僅次於孔子，成為亞聖，就在於他對人心、人性的歸納和解讀。人性本善，然而外在環境的變化又總能引發人們偏離本心本性，所以，最終孟子認為問題的關鍵在“求放心”，讓偏離本心、迷失本心的人迴歸本心。那麼具體“放心”怎麼去“求”，怎麼才能實現迴歸本心？《大學》給出了更進一步的回答。
《大學》的核心是所謂的八條目：格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。《大學》的八條目是對孟子心性思想的進一步闡發，其中“格物、致知、正心、誠意”前四條，是對“求放心”的闡發，“修身、齊家、治國、平天下”則是實現求放心後的外在效果、外在表現。所以，八條目是平行的，是從不同的側面來解決和描述同一件事，這件事就是“求放心”，迴歸本心本性，也即心性獨立、心性自由。
“格”是“正”，“格物”就是“正物”，就是讓物各歸其正。怎麼才能讓物個歸其正？“君君臣臣父父子子”是也。君臣父子都是“物”，“君君”就是君應該象個君的樣子，就是“正君”。同理，“臣臣”，就是“正臣”，“父父”就是“正父”，子子就是“正子”。孔子說的“正名”其實就是“正物”，就是“格物”。
所以，“格物”絕非研究物，通過研究物發現物之理，發現“客觀規律”。恰恰相反，格物是把“義理”應用到物上，讓物符合義理，從而實現“正物”。前文已經提及，“義理”、“義”並非外在的規定，而是“義內”的，根植和發端於人心。所以，格物的過程，也是發現“義理”的過程，發現本心，迴歸本心的過程。
格物就是讓物符合人的本心，就是迴歸本心。當人人都回歸本心時，人人都會按照本心去面對物、處理物，這就是“格物”、“正物”。所以，“格物”實質就是“格心”、“正心”。
“致知”就是“致”內心本來之知，就是王陽明所說的“致良知”，“良知”就是本心，所以，“致知”就是迴歸本心，也是“正心”。
“誠意”就是發揮本心，用自己的本心、真心去面對世界，去處理外物，所以，“誠意”也是“正心”、“格物”、“致知”。
“正心”就是“格物”，就是“致知”。有人就會提出疑問，既然“格物”、“致知”，都是“正心”了，那直接說一個“正心”不妥了，幹嘛還要說“格物”、“致知”。這就是涉及到“心-物”關係的問題。
人心是什麼？是一個情感、知覺、思維主體，人的喜怒哀樂的情感變化，以及對事物的知覺和思考，都是由心這個主體所發出的。但是，心本身卻是個抽象事物，我們無法認識和感知到心本身，而只能通過情感的變化，以及對事物產生的知覺和思考，來反推心的存在，來反過來認識心。而情感的變化和知覺和思考的產生，一定和物相感時，才由心所發出。所以，人心離開外物無法獨立存在，人心必須通過外物才能呈現出來，外物是人心的載體。因此，認識心、發現心、迴歸本心，一定要通過物才能實現，這就是“格物”。
同時，外物離開人心也無法獨立存在，外物的存在也是人心賦予的結果。我們感知到一個物存在，並非人心在被動地知覺物、接受物，而是主動地賦予物，這種賦予包括兩個層面，分別是物理層面和價值層面。
在物理層面，外物的物理性質並非客觀存在於物，而是人心賦予的。譬如樹葉是綠色的，綠色並非客觀地屬於樹葉，而是人心把綠色賦予給樹葉。人看見樹葉的過程，不是樹葉的綠色輸入人心的過程，而是人心把綠色賦予給樹葉的過程。感知綠的能力存在於人心，樹葉只是一個誘導，激活人心感知綠的能力，把綠色賦予給它。所以，從根本上來說，綠並不是存在於樹葉中，而是存在於人心中。離開了人心，樹葉有無顏色，以及是何種顏色，我們不得而知。也就是說，物理屬性不是客觀的，而是主觀的。所謂的“客觀世界”是不存在的，那是人們的一種錯覺，把本來是人心所發出的東西，錯誤地當成是人心之外的東西。
在價值層面，物的任何價值都是人心所賦予的。價值屬性是由人心所賦予，這一點比物理屬性也是人心所賦予好理解的多。需要強調的是，對具體的外物來說，當發生感知時，象人心必然地會對其賦予物理屬性一樣，也必然地會賦予價值屬性。更準確地說，物理屬性一定附著有價值屬性。譬如，比較極端的，香的好的、有價值的，臭的事壞的、無價值的。事實上，對人更重要的不是物理屬性，而是價值屬性。更進一步說，人之所以會賦予物理屬性，就是為區別和發現價值屬性，通過物理屬性來標註價值屬性。我們會通過物理屬性選擇和接近有價值的東西，拒斥和遠離無價值和負價值的東西。這就是孟子說說的“善善惡（wu）惡(e)”。更是有一些外物，只有價值屬性而沒有物理屬性，認為他們是人為的抽象之物，譬如法律、制度、道德、道義等。
如果說“格物、致知、正心、誠意“是”求放心”的方法，那麼“修身、齊家、治國、平天下”，就是“求放心”的驗證和外在表現，還是一回事。
怎麼去“修身”，並不是在“格致正誠”之外，還另有一個修身的方法，沒有！“格致正誠”就是“修身”，“修身”就是“格致正誠”。同樣，“齊家”就是“格致正誠”，“格致正誠”就是“齊家”；“治國”就是“格致正誠”，“格致正誠”就是“治國”；“平天下”就是“格致正誠”，“格致正誠”就是“平天下”。
如果說《大學》是對孟子思想的註解，那麼宋明理學就是對《大學》的註解。宋明理學的核心關注點是如何才能迴歸本心本性，即如何才能保障心性的獨立和自由。宋明儒將注意力的聚焦在《大學》上，他們把《大學》置於四書之首。《大學》之所以贏得如此殊榮，原因在於它給迴歸本心，歸實現和保障心性的獨立和自由給出了具體的方法，即八條目。而八條目又以“格物致知”最為關鍵，所以，此二條也成為宋明理學的核心。
直接用“獨立”、“自由”形容中國傳統文化的是陳寅恪。王國維跳湖死後，陳寅恪給自己的同事寫了篇墓誌銘，他說王國維是為中國的傳統文化而死，為“獨立之精神，自由之思想”而死。晚年的陳寅恪雙目失明，然而在如此艱難的情況下，他花十年的時間去寫一部小說《柳如是別傳》。小說的開頭，他又點名中國的傳統充滿“獨立之精神，自由之思想”，在下層民眾中尤其如此。顯然，他把煙花女子柳如是看成是“獨立之精神，自由之思想”的代表。