文/餘小魚
說是王陽明，對他的印象還停留在學生時代的歷史課本里。唯一記住的就是他是一位心學大師，提倡不忘初心，知行合一。
近期有幸拜讀“心學”名家周月亮的作品——《王陽明傳》。關於此書，封面這樣評論到：內心強大的光明之學，成功修身的智慧之書。我一眼掃過，隨即翻到內頁。對於別人的話，我一向是隨便聽一聽，最終還是聽從內心的聲音。
我在360搜索裡敲出“心學”兩個字，隨即詞條裡這樣解釋到：
心學，作為漢族儒學的一門學派。最早可推溯自孟子，而北宋程顥（hao第四聲）其開端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王守仁（號陽明）首度提出“心學”兩字，並提出心學的宗旨在於“致良知”，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。
這是心學的發展由來。而《王陽明傳》裡這樣寫到，心學就是用良知建功立業、詩意棲居活出靈性的意義學，是個靠意念貫通心物建立起來的自己成全自己的成功學。
王陽明的啟示在於：凡牆都是門，聖雄事業是從心頭做。他高度強調道德的自我完成，並因為這種追求相當純粹反而建立了救時濟世的事功，而不是相反，講道德就什麼也不幹了，像以往成了藝術品的君子那樣。他的祕密在於超道德而道德化、超實用而相當實用，又不是兩張皮，從而真誠至極又機變至極，高度恪守道德又相當心智自由，將一生變成了自覺改造自己、自覺改造社會的覺世行道之旅。每—天都不白活，無事時成聖，有事時成雄。
王陽明在《王陽明四句教》裡這樣寫到：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。大意為，良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡、善惡的差別，也可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。用四個字總結起來，就是“知行合一”。
也有人認為心學是空談。讀了《王陽明轉》之後，我個人覺得認為是空談的人一定是曲解了心學的真正內在。比如，心學講究的是知行合一。舉一個簡單的例子。就拿孝順父母這件事來說吧，心中有這個意念不能算做孝，必須在實際行動中有所體現，並且在孝順父母的過程中，奉養得宜，讓父母舒心滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理並不是在父母身上得到的。父母也沒有教我們要我們孝順他，這是純粹發乎沒有私心物慾的良知。而且父母去世以後，我們的孝順之心也不因此消失。
《大學》有“致知在格物”語。王陽明認為，“致知”就是致吾心內在的良知。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程，“致良知”也就是知行合一。它是王陽明心學的本體論與修養論直接統一的表現。
王陽明說良知如佛說的“本來面目”。它是人生的“根，根，是能生的意思。也就是說它是“元意義”，是人生各種意義的根據、本體。這個本體卻是個虛靈，不能著一物，如眼裡容不得一粒，不管是沙子還是金子。然而它又是根本慧：做事情，它是成所作智；看人情事變，它是妙觀察智；在任何環境中，它是貫通心物、建立意義的平等性智；它是宇宙便是我心、我心便是宇宙、讓人生生不息進取超越的大圓鏡智。地，無水是焦土；人，無智是殭屍。良知能給我們的就是這個根本慧，讓我們隨我的“分”去建立意義通道。致良知即明心見性，性即是見，見即是性。不可以智更斷智，智智相害，即智亦不可得。
發明了蘋果電腦的喬布斯可能沒有受過王陽明的任何影響，他生前說過一番話卻頗得心學旨趣：人活著不要被教條所限，不要活在別人的觀念裡，不要讓別人的意見左右自己內心的聲音，要勇敢地追隨自己的心靈和直覺。——喬布斯這段話的主語是“人”，不是想幹什麼就幹什麼的動物。
王陽明的心學是中國傳統文化中的精華，對增強中國人文化自信有很大的幫助。把這種思想文化，變成一種內在的動力源泉，變成我們的自身的營養，以古代聖賢為榜樣，格物窮理，知行合一，經世致用，正心誠意，抵達良知。
願我們都能在有限的生命裡做一個“不忘初心，知行合一”的人。
我是餘小魚，認真生活的小女子一枚，前路漫漫，但求落幕無悔。喜歡我，就關注我吧！