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無論是內心的真相，還是社會事件的真相，如果不是讓人們發洩或找到娛樂性的談資，很多人其實並不想知道，甚至非常害怕。他們的口頭禪常常是“知道真相又有什麼用？只會更加痛苦！”
“真相”，無論是內心的真相，還是社會事件的真相，似乎是一個奢侈的、值得追求的東西。它是褒義詞，預設了是有價值的。
原因很簡單，知道真相，人們在心智上好像才能對自我和世界有一個把控。那種被不確定性和茫然無知淹沒的感覺是很難受的。如果“真相”還跟社會食物鏈聯繫起來，從道理上更有知道的必要了，因為真相涉及到了社會食物鏈的具體設計和運作。
但無數事件顯示，無論是內心的真相，還是社會事件的真相，如果不是讓人們發洩或找到娛樂性的談資，很多人其實並不想知道，甚至非常害怕。他們的口頭禪常常是“知道真相又有什麼用？只會更加痛苦！”
這很有意思，頗有探究的必要。
在我看來，直面真相，應該是一個人最基本的心智能力。難道它超出了這種心智能力嗎？
我想到了弗洛姆所說的“逃避自由”的心理機制。自由嘛，大家都想要，也是值得追求的，雖然弗洛姆所說的更多是存在意義上的自由，但同樣如此。
可還是有無數人逃避自由。在一個社會中，存在著各種逃避自由的心理機制。弗洛姆舉了納粹德國的例子。而在美國，娛樂行業也是典型的逃避自由的心理機制。
原因在於，自由這種狀態不是什麼也不用幹就能享有，它需要一定的心智能力去撐起來。它意味著獨立，不依賴任何人，而只能靠自己。而這樣一來，自由就有一個負效應，一個人會感覺到孤獨、無力。這很難受，會威脅心理生存。
所以，只要有一種心理機制，可以讓他們可以寄生在一個好像很有力量感和價值感的抽象實體那兒，人們就會逃避自由，避免承受自由之重。
真相與此類似。人們在頭腦上預設真相值得追求，但在心理上，它可能意味著一種殘酷，並不敢承受。這是頭腦和心理的分裂。而為了心理生存，他們需要阻止頭腦去知道。
我發現，有三種東西阻礙了人們去直面真相。
第一種是真相非常殘酷，對心理生存的打擊非常大，可能超出人的承受能力。這個時候，人們一定要逃避或否認，至少在必須接受之前，先要逃避或否認，有一個緩衝。
最典型的例子是一個人長期以來一直相信某個東西，為此投入了太多的心理能量，有一天突然發現這是非常荒謬的，他可能接受不了這個事實，於是傾向於否認。也許有這麼一個緩衝後，他能夠面對了，也許會一直否認下去。
第二種是，人們缺乏內在和外在實力去承受真相。比如你告訴羊，他是被狼吃的，對內心弱小，又沒有社會實力的扭曲羊、認命羊來說有什麼意義呢？他沒有格商來面對的。畢竟，他找不到任何心理優勢，好像也沒有機會去改變這個食物鏈中自己的處境。
所以，體驗到“狼吃羊”這個真相，只會讓他體驗到痛苦和絕望。他受不了這個東西。還不如裝著並沒有狼吃羊這回事，甚至幻想狼和羊是其樂融融的一家舒服。
第三種非常隱祕，涉及到一個社會在認知上的知識生產模式。本來，在一個人身上出現的很多行為，或一個社會事件的發生，絕大部分是“機制”的產物，無論是心理機制還是社會機制。
但“機制”是很複雜的東西，要去搞清楚，超出多數人的心智水準，於是一些本來也是半桶水的人就耍了一個花招，進行偷換，把“機制”偷換成“實體”，認為是某個實體導致的。比如，把人的貪婪、嫉妒等各種劣行一律稱之為“人性”，好像它就是人的各種行為的來源。
這是表象而不是真相。但人們已經被表象嚇怕了，把它當成了真相。
作者 | 南風窗資深主筆 石勇 [email protected]
編輯 | LL
新媒體編輯 | 胡萬程 [email protected]
排版 | GINNY
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