唐三藏的五位百法介紹及藝術品欣賞

唐三藏的五位百法介紹及藝術品欣賞

修學應有之警覺

“唯識學”之義，一言以蔽之，即是“助道心理學”或“修道心理學”

茲釋如下。

近代由於科學昌盛，因此大眾都十分崇尚科學。而於佛教中，亦有此風尚。其中以一些唯有識學家之見，更為顯著。他們看到唯識學中諸多法相，及其脈絡分明關係，覺得唯識學“很科學”而且唯識所研究的主題，亦都是“心理學”方面的，所以他們便把唯識學當作“佛教心理學”來研究。其實這是不正確的：

1． 唯識學雖然“很科學”但它究非科學；因為佛法雖然可以“很科學”但佛法是超越科學的。同理，唯識學也非“佛教心理學”因為心理學是世學（世間的學問），所談的是“世諦”，而唯識學則是“出世法”所參究的卻是“出世諦”，出世之正理；故兩者不可混同；更不可因唯識學與心理學在題材上有少許相似之處，就因此令佛教徒覺得自己“身價百倍”或趕上時髦，這些想法都是錯誤的，因為若這樣想，即是：“以世法為貴”以及“以世法來判別佛法的高下”－－也就是這些觀念的錯誤，而令某些佛學家以“科學”的標準，來重新為全體佛法作“判教”的工作，從而導人疑、謗種種佛法。

2．若定要說唯識學是種“心理學”則須知它並非“普通心理學”，而是“助道心理學”或“修道心理學”這是一切學唯識的佛弟子，必須要知道的事。因為佛及菩薩慈悲開示唯識正理，都是為了幫助佛弟子修習菩提正道，不為別的，故是“助道心理學”；又，唯識學所處理的“心理問題”，都是修道者在修行過程中會碰到的種種現象、問題、或困難，以及如何去面對、排除等，因此它是“修道心理學”。故此“助道心理學”其內容、題材、及目標大大不同於處理世間凡夫心理的“普通心理學”。因此，“唯識學”可以說是一套專為佛法修行人設計的“修道心理學”，故不能把它當成一門“學術”來“研究”。

那麼“唯識學”的“唯識”二字，究竟是什麼意義？“唯識”之意義為：一切萬法皆是識的變現，皆是依識的‘自證分’（本體）所變現的‘見分’及‘相分’此外並無他物，故說“唯有識”易而言之，即華嚴經所說的“三界唯心，萬法唯識”；華嚴經此語的一半，“唯心”的部分，即在“性宗”聖教中，廣說開闡之；而此語的另一半，“唯識”的部分，則在“相宗”之聖教中，廣說開闡之。故知，“性宗”的“唯心”與“相宗”的“唯識”，在真實的內涵上，實無差別，只是所對的根機不同，所施的方便有別，如是而已；是故當知，性相二宗並非敵對，而是相輔相成，如鳥之雙翼。又，如“密中有顯”，“禪中有淨”、“淨中有禪”，只是廣略開合不同，主伴有異。例如若對相宗之機，而廣說相宗之法，而略說性宗，乃至點到為止。

說法

反之，若對性宗之機，則於經中廣說性宗之法，略說相宗，乃至點到為止。至於顯密的廣略開合亦如是。如來如是說法之用意為：

1． 令學者廣種善根－－以諸菩薩沒有隻學一法便得成佛者，皆是三大阿僧祗劫修無量福德資糧，廣度眾生，然後方得成佛。

2． 令菩薩於法知所會通－－諸法之性本通，眾生以自心閉固凝滯，故於法滯礙不通：以心不通故，法亦不通，若其心通，法自然通達；如來欲令眾生藉著於法性之會通，而達“心通”之目的，故作是說。

3． 為令諸菩薩速去法執，斷除所知障、法障，故如來說法，“性中有相”，“相中有性”，悉令斷除對法的偏執。再者，有些經典，所對之根機為圓熟之大機，於彼等經中，如來即為之開示性相融合之無上法教，例如：解深密經、楞伽經等皆是。

其次，“唯識學”之意義，可再從“唯識”二字，及“五位百法”來研討，便可更為詳細：

從“唯識”二字看：

一切萬法，唯識無境，以一切外境皆是諸識所變現的‘相分’，故諸塵境界、山河大地、有情無情，皆是此識所變現者，並無實體。行者作如是“唯心識觀”，了達自心，不迷於境，於是從修斷中，漸次斷除煩惱、所知二障，而不受境轉，心得解脫，證“唯識實性”（即‘圓成實性’），得大菩提。

從五位百法看：

1．從‘有為法’及‘無為法’看

唯識百法，大類分析“一切法”為“有為法”及“無為法”，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，為令諸佛子了有為、證無為，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即圓成實性（見唯識三十論頌及成唯識論）。故知如來一切所說，皆是為了救濟一切有情出於有為生死之苦輪，達於涅盤、菩提（此即所謂‘二轉依’）的出世聖道。可嘆當今末法，有人講說如來法，卻作顛倒說，令人貪著世間法，於有為有漏之福，種種營求，卻自詡為“修行大乘”，或說是“佛法在世間，不離世間覺”。殊不知這是誤解及曲解禪宗六祖大師之意。六祖是說：“不離世間覺”，並未說“不離世間迷”，此其一；又，“不離世間覺”之義為：不能離於對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺；此是正義。因此祖師之意，並非教你繼續貪愛，戀著世間，而能證得大覺。是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知“正見”之善根在學佛上，極其重要：以正見故，能正思維，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。

2．從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看

這四位之法，總名為“有為法”，也就是說，這四位法即該攝一切有為法盡。如來如是開示，為令眾生了“心”為本，其他一切有為諸法，若色若心等，皆是心體（心王）之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。

3．從心所有法看

①從遍行心所看－－

唯識學之義，為令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。

②從別境心所看－－

唯識學之義，為令行者知修行中諸善法生起之相、狀、及要件，共有五個：欲、勝解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“斷惡修善”，或“滅罪生善”，必須具備這五個條件，才能奏效。

③從善心所、煩惱心所、及隨煩惱心所看－－

這就顯示了唯識學最根本的目的：在於令人“斷惡修善”。而佛法中所謂“善”，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個（信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害）。至於大家耳熟能詳的‘學佛是為了斷煩惱’的“煩惱”，到底是什麼？“煩惱”依唯識百法，則分為二大類：根本煩惱及隨煩惱。

“根本煩惱”又稱大煩惱，簡稱為煩惱，共有六個根本煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。

“隨煩惱”共有二十個：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、害、驕、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個隨煩惱的內容，便知為何唯識學是“修道心理學”之因；因為這些煩惱及隨煩惱，只有對佛法的修行人（要證菩提的人）來講，才是大病，才是惡，才是須斷除；若是世間凡夫人及外道人，並不以此為當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惡及二十隨惡為代表。是故修學唯識法相，不但不會與他宗牴觸，而只會令所修、所知更為充實、明晰、精當；易言之，即令行者更加清楚要‘修什麼善、斷什麼惡’。故此三位心所有法（善、煩惱、隨煩惱），即指出了一切唯識學的基本要幹：修善斷惡。換言之，唯識學的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惡故，故能證真，通達趣入第六位的“無為法”，若通達無為法，即是三乘賢聖。

④從色法及心不相應行法來看－－

唯識之義，為令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及內外的十一種色法，以俾於修行時不迷於色、心等內外諸法。

⑤從無為法看－－

此為令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在於“斷惑證真”，達於無為之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由於唯識學是大乘法，故亦與其他大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在於“六無為法”中的“真如無為”。此“真如無為”即是世親菩薩的唯識三十論頌所說的“唯識實性”（唯識三十論頌曰：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。”）亦稱“圓成實性”。因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是“大乘共法”的“真如無為”；然此如法卻是不與其他四乘法共的：不但不與人乘、天乘、乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。此亦是一切如來成佛的“密因”（大佛頂首楞嚴經），一切諸佛的“因地法行”、“淨圓覺性”（大方廣圓覺經）。是故當知， 無上釋尊 與尊上 彌勒菩薩摩訶薩（未來佛）於唯識諸經論中開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無別，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是“乘真如之道而來，故稱如來”，諸正見佛弟子，皆應如是知。

由以上從“唯識”及“五位百法”的分析，則更可了知“唯識學”實際的意義及旨趣，皆是為了修證無上菩提，亦為護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，以期一切有情，於如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。