《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
《佛遺教經》
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已
度訖。於娑羅雙樹間，將入涅盤。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要：“汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是，汝等大師，若我住
世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、佔相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷
數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣
得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨
戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。“汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將
無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨；持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久
見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。“汝等比丘，受諸飲食，當如
服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱；無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不
令過分，以竭其力。“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸
世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安
眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽
獸，無相異也。“汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為
有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火；常當
防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無慾之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。“汝等
比丘，當自摸頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身
而行乞也。“汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲，但為欺誑；入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。“汝等比丘，當知多欲之人，多求
利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無慾，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；
觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅盤，是名少欲。“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，
亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。
靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當舍，己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未
熱而息；雖欲得火，火難可得。是名精進。“汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念
者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是
故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則
無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大
明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種
種戲論，其心則亂；雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。“汝等比丘，於諸功德，常當
一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常
當自勉，精進修之；無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。“汝等若於苦等四諦有
所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，
佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，
決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是
念：‘世尊滅度，一何疾哉！’”阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一
劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。 自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以
後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸痴暗。世實危
脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病；此是應舍之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動
不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。” 《佛遺教經》終 亦名《佛垂涅槃略說教
誡經》 孫過庭書
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