“風騷”一詞，現多用為貶義，意為風流放蕩，賣弄姿色。以致於我們在讀到“唐宗宋祖，各領風騷”的詩句時，雖明其意但也會覺得怪怪的。這就源於漢語詞發展過程中貶義居於主導以後而帶來的負面效應。同類的還有“爪牙”，古為“得力幫手”之意，“衣冠禽獸”古代本指官員的服飾，本非貶義，現在二詞已經完全是貶義詞了。
最初本分的“風騷”
追根溯源，“風騷”最初是指《詩經》和《楚辭》，並無貶義色彩。其中“風”就是指稱《詩經》中的國風，因國風的藝術價值受到大家的肯定，所以後來便以“風”代指《詩經》。而“騷”便是《楚辭》中的《離騷》。以下文獻所說“風騷”便都指《詩經》和《楚辭》：
《宋書·謝靈運傳論》：“原其飈流所始，莫不同祖風騷。”《詩品序》：“夫四言文約意廣，取效風騷，便可多得。”
再後來“風騷”就用來泛指詩文或文人了，其義與文學緊密相關，可以說宋元以前並無感情色彩。
“風騷”的詞義色彩轉變
可到了宋元及以後“風騷”一詞畫風漸變，意義逐漸引申，不斷附加意義，賦予感情色彩，所指範圍有所擴大。“風騷”呈現兩條路的發展方向：一種意義為褒義，指稱文采和才情；另一種意義為女性體態俊俏。如：
《紅樓夢》：“身量苗條，體格風騷。”《金雀記·定婚》：“有貌有貌多俊俏，陳平說我最風騷。”
以上“風騷”皆指女性體態俊俏迷人，《紅樓夢》裡指的是鳳姐。也正是在這一階段，“風騷”一詞開始偏離正面形象，逐漸轉向貶義。這種轉變根源可能有兩個：一個是當時文人的不檢點，舉止風流，宋代的柳永就是青樓的常客；另一個原因就是風騷俊俏女性或有放浪形骸之行為。其用例如下：
《醒世恆言》：“那老兒雖然風騷，到底是老人家，只好虛應故事……”《浣沙記·見王》：“我為人性格風騷，洞房中最怕寂寥。”
“風騷”一詞，現多用為貶義，意為風流放蕩，賣弄姿色。以致於我們在讀到“唐宗宋祖，各領風騷”的詩句時，雖明其意但也會覺得怪怪的。這就源於漢語詞發展過程中貶義居於主導以後而帶來的負面效應。同類的還有“爪牙”，古為“得力幫手”之意，“衣冠禽獸”古代本指官員的服飾，本非貶義，現在二詞已經完全是貶義詞了。
最初本分的“風騷”
追根溯源，“風騷”最初是指《詩經》和《楚辭》，並無貶義色彩。其中“風”就是指稱《詩經》中的國風，因國風的藝術價值受到大家的肯定，所以後來便以“風”代指《詩經》。而“騷”便是《楚辭》中的《離騷》。以下文獻所說“風騷”便都指《詩經》和《楚辭》：
《宋書·謝靈運傳論》：“原其飈流所始，莫不同祖風騷。”《詩品序》：“夫四言文約意廣，取效風騷，便可多得。”
再後來“風騷”就用來泛指詩文或文人了，其義與文學緊密相關，可以說宋元以前並無感情色彩。
“風騷”的詞義色彩轉變
可到了宋元及以後“風騷”一詞畫風漸變，意義逐漸引申，不斷附加意義，賦予感情色彩，所指範圍有所擴大。“風騷”呈現兩條路的發展方向：一種意義為褒義，指稱文采和才情；另一種意義為女性體態俊俏。如：
《紅樓夢》：“身量苗條，體格風騷。”《金雀記·定婚》：“有貌有貌多俊俏，陳平說我最風騷。”
以上“風騷”皆指女性體態俊俏迷人，《紅樓夢》裡指的是鳳姐。也正是在這一階段，“風騷”一詞開始偏離正面形象，逐漸轉向貶義。這種轉變根源可能有兩個：一個是當時文人的不檢點，舉止風流，宋代的柳永就是青樓的常客；另一個原因就是風騷俊俏女性或有放浪形骸之行為。其用例如下：
《醒世恆言》：“那老兒雖然風騷，到底是老人家，只好虛應故事……”《浣沙記·見王》：“我為人性格風騷，洞房中最怕寂寥。”
“風騷”的形象崩塌，“風”和“騷”二字原始義的再引申
就在“風騷”一詞轉向貶義之時，“風”和“騷”也追隨了“風騷”的腳步，也分別指稱兩性風情和男女之事。我們先細數宋元時期的戲曲小說中與“風”相關的詞語，可以說數不勝數，如“風月”“風情”“風流”“風花雪月”“風流債”等等。而“騷”字墮落更甚，如：
《初刻拍案驚奇》：“可恨那老和尚又騷又吃醋，極不長進。”《儒林外史》：“今日還哪得工夫去看那騷婊子。”
除此而外，還有“騷託託”“騷情”“騷貨”之說，其中一些詞一直沿用至今。
“風騷”演變為貶義詞的另一層原因，“風”字引申義與雌雄相誘有關
“風騷”一詞轉變為貶義，為什麼“文采”“文章”等其他詞未轉變為貶義詞呢？這樣較真可能有人就要說是“槓精”了。其實，“風騷”一詞的貶義色彩跟“風”和“騷”二字有密切關係，與指稱文學的“風騷”並無關係，二者同身不同魂。“風”“騷”二字原本就有走向“風騷”之風流放蕩的基因。
我們先來看“風”，指稱空氣流動的“風”字實在難以描畫，因此古人就以“鳳凰”之“鳳”來表示。其字形如下：
“風騷”一詞，現多用為貶義，意為風流放蕩，賣弄姿色。以致於我們在讀到“唐宗宋祖，各領風騷”的詩句時，雖明其意但也會覺得怪怪的。這就源於漢語詞發展過程中貶義居於主導以後而帶來的負面效應。同類的還有“爪牙”，古為“得力幫手”之意，“衣冠禽獸”古代本指官員的服飾，本非貶義，現在二詞已經完全是貶義詞了。
最初本分的“風騷”
追根溯源，“風騷”最初是指《詩經》和《楚辭》，並無貶義色彩。其中“風”就是指稱《詩經》中的國風，因國風的藝術價值受到大家的肯定，所以後來便以“風”代指《詩經》。而“騷”便是《楚辭》中的《離騷》。以下文獻所說“風騷”便都指《詩經》和《楚辭》：
《宋書·謝靈運傳論》：“原其飈流所始，莫不同祖風騷。”《詩品序》：“夫四言文約意廣，取效風騷，便可多得。”
再後來“風騷”就用來泛指詩文或文人了，其義與文學緊密相關，可以說宋元以前並無感情色彩。
“風騷”的詞義色彩轉變
可到了宋元及以後“風騷”一詞畫風漸變，意義逐漸引申，不斷附加意義，賦予感情色彩，所指範圍有所擴大。“風騷”呈現兩條路的發展方向：一種意義為褒義，指稱文采和才情；另一種意義為女性體態俊俏。如：
《紅樓夢》：“身量苗條，體格風騷。”《金雀記·定婚》：“有貌有貌多俊俏，陳平說我最風騷。”
以上“風騷”皆指女性體態俊俏迷人，《紅樓夢》裡指的是鳳姐。也正是在這一階段，“風騷”一詞開始偏離正面形象，逐漸轉向貶義。這種轉變根源可能有兩個：一個是當時文人的不檢點，舉止風流，宋代的柳永就是青樓的常客；另一個原因就是風騷俊俏女性或有放浪形骸之行為。其用例如下：
《醒世恆言》：“那老兒雖然風騷，到底是老人家，只好虛應故事……”《浣沙記·見王》：“我為人性格風騷，洞房中最怕寂寥。”
“風騷”的形象崩塌，“風”和“騷”二字原始義的再引申
就在“風騷”一詞轉向貶義之時，“風”和“騷”也追隨了“風騷”的腳步，也分別指稱兩性風情和男女之事。我們先細數宋元時期的戲曲小說中與“風”相關的詞語，可以說數不勝數，如“風月”“風情”“風流”“風花雪月”“風流債”等等。而“騷”字墮落更甚，如：
《初刻拍案驚奇》：“可恨那老和尚又騷又吃醋，極不長進。”《儒林外史》：“今日還哪得工夫去看那騷婊子。”
除此而外，還有“騷託託”“騷情”“騷貨”之說，其中一些詞一直沿用至今。
“風騷”演變為貶義詞的另一層原因，“風”字引申義與雌雄相誘有關
“風騷”一詞轉變為貶義，為什麼“文采”“文章”等其他詞未轉變為貶義詞呢？這樣較真可能有人就要說是“槓精”了。其實，“風騷”一詞的貶義色彩跟“風”和“騷”二字有密切關係，與指稱文學的“風騷”並無關係，二者同身不同魂。“風”“騷”二字原本就有走向“風騷”之風流放蕩的基因。
我們先來看“風”，指稱空氣流動的“風”字實在難以描畫，因此古人就以“鳳凰”之“鳳”來表示。其字形如下：
“風”“鳳”為同源字，後來至小篆逐漸分化，一從蟲，表示風，古人認為“風動蟲生”；一從鳥表示鳳。“風”字分化後，其意義也不斷地引申演變，滋生出十多個義項，其中一個義項便是：雌雄相誘、發情和情愛之意。
《尚書》：“牛馬其風，臣妾逋逃，勿敢越逐。”《左傳·僖公四年》：“唯是風馬牛不相及也。”《北魏書》：“有馬百匹因風入境，敬邕悉令送還，於是夷人感謝。”
而“風”的另一個義項便是由“像風一樣流動傳播影響廣大民眾”的民歌，《詩經》中的《國風》便是此義。“風騷”裡的“風”在兩個義項的發展軌跡上，至指稱“兩性風情”時出現了義項的合流。
此處我們也順便提及一下“風馬牛不相及”，這是楚國大夫屈完質問齊國軍隊時所說的話，屈完說：“君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及，不虞君涉吾地，何故？”屈完這裡的意思是要闡明兩國距離之遠，即使兩國所養牛馬發情而雌雄相誘，到處追逐也不會跑到各自的領地。這裡的“風”非遙遠之意，而是雌雄相誘發情之意。可見，當時楚國的屈完也是一不折不扣的段子手，把齊國的將領懟得無言以對。
“騷”原為躁動不安，引申指內心不安和行為不端
“騷”為會意兼形聲字，由“馬”和“蚤”構成。“騷”字不見於甲骨文金文，篆書如下：
“風騷”一詞，現多用為貶義，意為風流放蕩，賣弄姿色。以致於我們在讀到“唐宗宋祖，各領風騷”的詩句時，雖明其意但也會覺得怪怪的。這就源於漢語詞發展過程中貶義居於主導以後而帶來的負面效應。同類的還有“爪牙”，古為“得力幫手”之意，“衣冠禽獸”古代本指官員的服飾，本非貶義，現在二詞已經完全是貶義詞了。
最初本分的“風騷”
追根溯源，“風騷”最初是指《詩經》和《楚辭》，並無貶義色彩。其中“風”就是指稱《詩經》中的國風，因國風的藝術價值受到大家的肯定，所以後來便以“風”代指《詩經》。而“騷”便是《楚辭》中的《離騷》。以下文獻所說“風騷”便都指《詩經》和《楚辭》：
《宋書·謝靈運傳論》：“原其飈流所始，莫不同祖風騷。”《詩品序》：“夫四言文約意廣，取效風騷，便可多得。”
再後來“風騷”就用來泛指詩文或文人了，其義與文學緊密相關，可以說宋元以前並無感情色彩。
“風騷”的詞義色彩轉變
可到了宋元及以後“風騷”一詞畫風漸變，意義逐漸引申，不斷附加意義，賦予感情色彩，所指範圍有所擴大。“風騷”呈現兩條路的發展方向：一種意義為褒義，指稱文采和才情；另一種意義為女性體態俊俏。如：
《紅樓夢》：“身量苗條，體格風騷。”《金雀記·定婚》：“有貌有貌多俊俏，陳平說我最風騷。”
以上“風騷”皆指女性體態俊俏迷人，《紅樓夢》裡指的是鳳姐。也正是在這一階段，“風騷”一詞開始偏離正面形象，逐漸轉向貶義。這種轉變根源可能有兩個：一個是當時文人的不檢點，舉止風流，宋代的柳永就是青樓的常客；另一個原因就是風騷俊俏女性或有放浪形骸之行為。其用例如下：
《醒世恆言》：“那老兒雖然風騷，到底是老人家，只好虛應故事……”《浣沙記·見王》：“我為人性格風騷，洞房中最怕寂寥。”
“風騷”的形象崩塌，“風”和“騷”二字原始義的再引申
就在“風騷”一詞轉向貶義之時，“風”和“騷”也追隨了“風騷”的腳步，也分別指稱兩性風情和男女之事。我們先細數宋元時期的戲曲小說中與“風”相關的詞語，可以說數不勝數，如“風月”“風情”“風流”“風花雪月”“風流債”等等。而“騷”字墮落更甚，如：
《初刻拍案驚奇》：“可恨那老和尚又騷又吃醋，極不長進。”《儒林外史》：“今日還哪得工夫去看那騷婊子。”
除此而外，還有“騷託託”“騷情”“騷貨”之說，其中一些詞一直沿用至今。
“風騷”演變為貶義詞的另一層原因，“風”字引申義與雌雄相誘有關
“風騷”一詞轉變為貶義，為什麼“文采”“文章”等其他詞未轉變為貶義詞呢？這樣較真可能有人就要說是“槓精”了。其實，“風騷”一詞的貶義色彩跟“風”和“騷”二字有密切關係，與指稱文學的“風騷”並無關係，二者同身不同魂。“風”“騷”二字原本就有走向“風騷”之風流放蕩的基因。
我們先來看“風”，指稱空氣流動的“風”字實在難以描畫，因此古人就以“鳳凰”之“鳳”來表示。其字形如下：
“風”“鳳”為同源字，後來至小篆逐漸分化，一從蟲，表示風，古人認為“風動蟲生”；一從鳥表示鳳。“風”字分化後，其意義也不斷地引申演變，滋生出十多個義項，其中一個義項便是：雌雄相誘、發情和情愛之意。
《尚書》：“牛馬其風，臣妾逋逃，勿敢越逐。”《左傳·僖公四年》：“唯是風馬牛不相及也。”《北魏書》：“有馬百匹因風入境，敬邕悉令送還，於是夷人感謝。”
而“風”的另一個義項便是由“像風一樣流動傳播影響廣大民眾”的民歌，《詩經》中的《國風》便是此義。“風騷”裡的“風”在兩個義項的發展軌跡上，至指稱“兩性風情”時出現了義項的合流。
此處我們也順便提及一下“風馬牛不相及”，這是楚國大夫屈完質問齊國軍隊時所說的話，屈完說：“君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及，不虞君涉吾地，何故？”屈完這裡的意思是要闡明兩國距離之遠，即使兩國所養牛馬發情而雌雄相誘，到處追逐也不會跑到各自的領地。這裡的“風”非遙遠之意，而是雌雄相誘發情之意。可見，當時楚國的屈完也是一不折不扣的段子手，把齊國的將領懟得無言以對。
“騷”原為躁動不安，引申指內心不安和行為不端
“騷”為會意兼形聲字，由“馬”和“蚤”構成。“騷”字不見於甲骨文金文，篆書如下：
關於“馬”與“蚤”如何會意，有兩種說法：一說馬因受跳蚤騷擾而躁動不安；另一說法是馬匹像跳蚤一樣躁動不安。二種說法還有待討論，但“騷”的本義已經無疑問。
“風騷”一詞，現多用為貶義，意為風流放蕩，賣弄姿色。以致於我們在讀到“唐宗宋祖，各領風騷”的詩句時，雖明其意但也會覺得怪怪的。這就源於漢語詞發展過程中貶義居於主導以後而帶來的負面效應。同類的還有“爪牙”，古為“得力幫手”之意，“衣冠禽獸”古代本指官員的服飾，本非貶義，現在二詞已經完全是貶義詞了。
最初本分的“風騷”
追根溯源，“風騷”最初是指《詩經》和《楚辭》，並無貶義色彩。其中“風”就是指稱《詩經》中的國風，因國風的藝術價值受到大家的肯定，所以後來便以“風”代指《詩經》。而“騷”便是《楚辭》中的《離騷》。以下文獻所說“風騷”便都指《詩經》和《楚辭》：
《宋書·謝靈運傳論》：“原其飈流所始，莫不同祖風騷。”《詩品序》：“夫四言文約意廣，取效風騷，便可多得。”
再後來“風騷”就用來泛指詩文或文人了，其義與文學緊密相關，可以說宋元以前並無感情色彩。
“風騷”的詞義色彩轉變
可到了宋元及以後“風騷”一詞畫風漸變，意義逐漸引申，不斷附加意義，賦予感情色彩，所指範圍有所擴大。“風騷”呈現兩條路的發展方向：一種意義為褒義，指稱文采和才情；另一種意義為女性體態俊俏。如：
《紅樓夢》：“身量苗條，體格風騷。”《金雀記·定婚》：“有貌有貌多俊俏，陳平說我最風騷。”
以上“風騷”皆指女性體態俊俏迷人，《紅樓夢》裡指的是鳳姐。也正是在這一階段，“風騷”一詞開始偏離正面形象，逐漸轉向貶義。這種轉變根源可能有兩個：一個是當時文人的不檢點，舉止風流，宋代的柳永就是青樓的常客；另一個原因就是風騷俊俏女性或有放浪形骸之行為。其用例如下：
《醒世恆言》：“那老兒雖然風騷，到底是老人家，只好虛應故事……”《浣沙記·見王》：“我為人性格風騷，洞房中最怕寂寥。”
“風騷”的形象崩塌，“風”和“騷”二字原始義的再引申
就在“風騷”一詞轉向貶義之時，“風”和“騷”也追隨了“風騷”的腳步，也分別指稱兩性風情和男女之事。我們先細數宋元時期的戲曲小說中與“風”相關的詞語，可以說數不勝數，如“風月”“風情”“風流”“風花雪月”“風流債”等等。而“騷”字墮落更甚，如：
《初刻拍案驚奇》：“可恨那老和尚又騷又吃醋，極不長進。”《儒林外史》：“今日還哪得工夫去看那騷婊子。”
除此而外，還有“騷託託”“騷情”“騷貨”之說，其中一些詞一直沿用至今。
“風騷”演變為貶義詞的另一層原因，“風”字引申義與雌雄相誘有關
“風騷”一詞轉變為貶義，為什麼“文采”“文章”等其他詞未轉變為貶義詞呢？這樣較真可能有人就要說是“槓精”了。其實，“風騷”一詞的貶義色彩跟“風”和“騷”二字有密切關係，與指稱文學的“風騷”並無關係，二者同身不同魂。“風”“騷”二字原本就有走向“風騷”之風流放蕩的基因。
我們先來看“風”，指稱空氣流動的“風”字實在難以描畫，因此古人就以“鳳凰”之“鳳”來表示。其字形如下：
“風”“鳳”為同源字，後來至小篆逐漸分化，一從蟲，表示風，古人認為“風動蟲生”；一從鳥表示鳳。“風”字分化後，其意義也不斷地引申演變，滋生出十多個義項，其中一個義項便是：雌雄相誘、發情和情愛之意。
《尚書》：“牛馬其風，臣妾逋逃，勿敢越逐。”《左傳·僖公四年》：“唯是風馬牛不相及也。”《北魏書》：“有馬百匹因風入境，敬邕悉令送還，於是夷人感謝。”
而“風”的另一個義項便是由“像風一樣流動傳播影響廣大民眾”的民歌，《詩經》中的《國風》便是此義。“風騷”裡的“風”在兩個義項的發展軌跡上，至指稱“兩性風情”時出現了義項的合流。
此處我們也順便提及一下“風馬牛不相及”，這是楚國大夫屈完質問齊國軍隊時所說的話，屈完說：“君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及，不虞君涉吾地，何故？”屈完這裡的意思是要闡明兩國距離之遠，即使兩國所養牛馬發情而雌雄相誘，到處追逐也不會跑到各自的領地。這裡的“風”非遙遠之意，而是雌雄相誘發情之意。可見，當時楚國的屈完也是一不折不扣的段子手，把齊國的將領懟得無言以對。
“騷”原為躁動不安，引申指內心不安和行為不端
“騷”為會意兼形聲字，由“馬”和“蚤”構成。“騷”字不見於甲骨文金文，篆書如下：
關於“馬”與“蚤”如何會意，有兩種說法：一說馬因受跳蚤騷擾而躁動不安；另一說法是馬匹像跳蚤一樣躁動不安。二種說法還有待討論，但“騷”的本義已經無疑問。
躁動不安的馬
屈原憂愁幽思而作《離騷》，此處“騷”表達了屈原內心的擾亂與煩惱，是“騷”字由外在行為的躁動不安轉指內心的不安與憂愁。正因為屈原經典的《離騷》問世，使得“騷”的字義沿著兩個路徑發展：
第一條路徑：《詩經·國風》與《離騷》合而被稱為“風騷”，指稱中國古代詩歌的代稱，後來泛指文學素養和審美情趣。而擁有此種素質之人也便被稱為“騷人”，范仲淹《岳陽樓記》有“遷客騷人”之說。
第二條路徑：“騷”字表示外在行為的躁動不安或行走不正，《方言》曰：“吳楚偏蹇曰騷。”其中“騷”便是行不正之意。後來引申為行為不端正，特別指稱以賣弄顏容且不檢點的行為，尤其指稱女性。
寫在最後
“風騷”一詞有褒貶兩層含義。“風騷1”與文學相關，源於《詩經·國風》和《離騷》，其中“風”的“民歌”義與“騷”的“內心憂愁幽思”皆源於二字的本義。“風騷2”是在“風騷1”固定下來以後，“風”和“騷”又迴歸本義，並從本義的引申義中分別截取了“雌雄相誘、發情”和“男女關係中的行為不檢點”兩層含義。
概而言之，“風騷”從褒義到貶義的發展並不是直線發展的。貶“風騷”義是源於對“風”“騷”二字初始義的引申，並把意義附加到當時形式固定表示褒義的“風騷”一詞上，成了同體不同魂的怪胎。
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***建議我國在中小學語文課程之外單獨開設漢字文化課程，漢字融合了繪畫、歷史、文化、社會、邏輯等多門學問。
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