靈明無著，物來順應。未來不迎，當時不雜，即過不戀。

自檢

牛皮明明寫了一篇《愛聊“三觀”是一種病》，強烈抨擊了一些自以為“政治正確”，總愛用自己狹隘的“三觀”逼迫別人遵循的人。

我的理解是，愛“聊”三觀是一種病，其核心的問題在於僵化不開放，用一本名著的書名來說也合適：傲慢與偏見。

牛皮明明談的是三觀不該像大白菜一樣被兜售和強加，更不該被固化，深以為然。

是的，愛聊三觀是一種病，可偏偏就有一些人還特別愛聊，所以我們不“聊”三觀，但必須想想自己的三觀。

三觀不是什麼大詞，其實就是我們對世界、人生和價值的看法。

想要不被一些新詞大詞忽悠、碾壓和洗腦，必須想清楚這一點。

除了警惕和批判隨意談論三觀（外部）這件事情之外，我們也要反過來想一想自己（內部）。

唯有經常自我檢視的人，才能抵禦外部的壓力。

“生活就是一個問題接著一個問題，在處理這接踵而來的問題時，你可曾檢視過自己的生活態度？”

對於所有人，尤其是想要創造一番事業的人來說，這是一個極為重要的命題。

拖延體

但即使每一個人都承認這件事情的重要性，真正承認和重視的人卻並不多。

就像每個人都“承認”鍛鍊和讀書的重要性是一個道理。

並且人類的本能設置是：越是重大的問題就越拖延，越無法完成。

人們傾向於解決當下的短期的事件。

這是一種常見的心理機制。比如我們都有體會：很多時候越在乎就越容易出錯。

越重大的事情我們越在乎，“在乎”二字如果駕馭不好就會變成一個沉重的心理負擔，導致恐懼，恐懼的本能會讓我們逃跑。

直到真的被迫面對了，也常常會因為恐懼和巨大的負擔感而無法正常發揮，比如公眾演講。

按照時間管理的說法，這一類的事情就是典型的“重要不緊急”之事，往往被無限期延遲。

對待這一類拖延體，我有一個小招數：養成每日覆盤十分鐘的習慣。

好了，回到主題。

年少時的夢

在少年時期，每一個人都會想象自己的未來和人生目標，那些目標都是美好而偉大的。

隨著年歲漸長，人們開始迴避這個問題，即使偶爾想起，也會自嘲這是少不經事的年少輕狂。

更有甚者會嘲笑長大之後依然執拗地時時反省此類問題的人，認為他們實在是太“幼稚”了。

是的，年少是懵懂無知的，這類人也有可能確實是沒有長大。

這取決於他是否真的沒有經歷過磨難，還是經歷過世事之後的無法放棄。

甚至是正因為經歷過磨難才知道“做人如果沒有夢想，跟鹹魚有什麼區別”。

我們只說後者，前者沒有討論的意義，因為他總歸會遭遇世事的，等到那個時候，他要麼就是加入迴避者的隊伍，要麼就成長為真正成熟的人。

兩者最重要的區別，在於前者談夢想，而後者做實事。

理想照進現實

年少的時候我們是比較容易樹立偉大理想的，長大後總會發現，“理想很豐滿，現實很骨感”。

為什麼理想總是被“打敗”呢？或許有這樣三個原因：路徑的缺乏、視野的侷限、理解的偏差。

首先，只有模糊的目標，沒有明確的路徑。

小時候我們會說，長大了想當科學家、藝術家，或者環遊世界。

小時候我們堅信，自己一定可以幹非凡的事情，與歷史上最厲害的人物們比肩。

這就是年少時候的我們。

我們的理想是那麼高遠，卻忽略了更重要的問題：路徑。

什麼樣的路徑才能讓我們通往這個目標？小時候的我們並不知道。

這多少跟教育有關，在教育當中有一項重要的缺失：更關注記憶。

“莎士比亞是文藝復興時期一位偉大的戲劇家和詩人”，句號。

孩子學會了一個又一個的概念，卻忽視了概念當中蘊含著的鮮活的內容。

莎士比亞到底是什麼樣的人，他的性格如何，他小時候是什麼樣的？

莎士比亞的成長過程中有什麼樣的煩惱和困惑嗎，是什麼樣的原因讓他能夠寫出這麼多精彩的劇本呢？

……

沒有這些鮮活的經驗學習，我們又如何得知自己的目標是否太過虛妄？

由於太不清晰可行，年少時候的理想就只能變成一句輕嘆，“還記得年少時的夢嗎”~

其次，我們看到的，只是一部分。

每個人都是身處世界上非常小的一個角落裡，視野很容易侷限在身邊的一小撮人群。

他們影響著我們百分之八九十的世界，我們所能看到的，又是這些人群所彙集的世界中非常表面的部分。

就拿你身邊的人們來說，也許你完全不知道，每天跟你在一起上班的幾十名同事當中，有誰也許經營著一個不大不小的網站，有誰也許是跆拳道高手，有誰也許是一名兼職法律顧問……

我們只是看到了世界的表面，卻總是以為這就是事實的全部。

第三，越大的理想，需要付出的時間和精力越多。

“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”

其實，在追求理想時所體會到的一切挫敗感，只是證明現實世界中實現一個目標，遠比我們想象的要困難得多，而已。

理想照進現實，我們需要重新理解和定義，那個最初的夢想。

鄭重

我非常喜歡梁漱溟先生對於人生態度的看法，他將其分為三個類型：逐求、厭離和鄭重。

是的，鄭重。

有兩個詞與逐求和厭離對應：入世和出世。

入世，我們可能會想到儒家，想到《論語》中的“知其不可為而為之”。

不過樑漱溟先生說的逐求，實際上是一種對於現實生活的物質追求，“如飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等”，跟入世有所區別。

出世最甚者，應該是佛家吧！

人往往會從一個極端走向另一個極端。

我們對理想的嚮往和放棄如此，我們對女神的嚮往和怨恨如此，我們對出世和入世的態度轉變也是如此。

很多人在五六十歲的時候，甚至更早，就突然有了一種厭離的態度。

名利場上追逐太久，不管是精神還是身體都飽受摧殘，回過頭來遍合起雙掌，號稱“苦海無涯，回頭是岸”。

然而，如果把佛學作為一種逃避痛苦甚至被利用來彰顯不同的方式，那也未必太褻瀆了。

並不是說有逐求或厭離的態度就是錯的。

無論是逐求還是厭離，或許都只是我們生活中的一種常態。

我想著重說一下的，是“鄭重”二字。

三者的關係是：從逐求到厭離，從厭離再轉入鄭重。

梁漱溟先生對鄭重二字的詮釋包含了深厚的中國智慧，他用兒童對待生活的態度來說明。

“兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真。真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。”

先生用這段話說明“鄭重”二字，其實是想說，這並不是一個沉重的詞彙。

他想強調的並不是一個苦行僧式的態度，而是一種用全副精神照顧當下的自然流露。

講到這裡，是為第一層次。

不過，人們都喜歡孩子清澈的眼神，我卻更向往歷經滄桑後的天真。

宋明理學家的態度非常典型，也值得當代的人們借鑑，包括陽明先生也是如此。

他們大多出入儒釋，都是經過厭離生活，然後重又歸來盡力於當下之生活。

如果沒有經歷過深刻的厭離就會陷入無盡的“苦海”；落於逐求則無法真正為人生之理想盡力。

所以樑簌溟先生說，“故非心裡極乾淨，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經過厭離之後。”

儒家的一切要義：“正心誠意”、“慎獨”、“仁義”、“忠恕”等都基於此。

借這篇文章來表達這個說不清道不明的生活態度問題，當然這只是我的一些看法。

時而逐求，時而厭離，直至鄭重。現在我們知道，堅持理想的力量，全在“盡力”二字。

收好理想，奔赴生活。