無論是念頭或是行為，我們在一天當中所做的任何事，幾乎沒有一樣顯示出我們覺知生命是多麼的脆弱。我們浪費時間在影城等候一部爛電影開演，或急著趕回家去看電視現場節目。當我們坐著看廣告、等待……此生的光陰就逐漸消逝了。
潛意識中，我們期待自己會到達不再需要修理任何東西的境界。總有一天，我們會“從此過著快樂的生活”。我們深信“解決”的概念。好像我們所有經歷的一切，到這一刻為止的生命，都只是在彩排。盛大的演出還沒開始。
對大多數的人來說，這種永無休止的處理、重新安排以及更新版本，就是生活的定義。事實上，我們是在等待生命開始。
他終於了悟到一切萬有，包括我們的血肉、我們所有的情緒和我們所有的覺愛，都是由兩個以上的元素組合而成。……這些最終的產物，並沒有獨立於其各別元素的存在。相信它真實獨立存在，是最大的騙局。而在和合的同時，各個元素也起了變化。只因接觸和合，它們的性質也隨之改變了。
他也了悟到不僅人類的經驗是如此，所有的事物、整個世界、整個宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的，因此一切事物都會改變。一切萬有，沒有一樣是以獨立、恆常、純粹的狀態存在。……無常並不像一般人認為的就是意味著死亡，而是意味著變化。任何事物和另一個事物之間的位置或關係轉變了，即使是非常細微的變動，都要依循無常的法則。
變化是不可避免的，而死亡只是這個循環的一部分。而且他更進一步地體認到沒有全能的力量能夠扭轉死亡之路，因此也就不會困在期待之中。如果沒有盲目的期待，就不會有失望。如果能瞭解一切都是無常，就不會攀援執著；如果不攀援執著，就不會患得患失，也才能真正完完全全地活著。
悉達多從恆常的幻象中覺醒，因此我們稱為佛陀、覺者。
由於了悟到一切事物皆是和合而成，解構無止境，而且一切萬有的各個成分，沒有一項是以獨立、恆常與純粹的狀態存在的，他因此獲得解脫。一切和合之物（現在我們知道這是指一切事物）與其無常的本質是合而為一、不可分割的，如同水和冰一樣。……你也許會認為這樣的人生觀不太有趣，但在生命的旅程中能夠同時看到一體的兩面，可以是非常奇妙的，而且可能會有很大的滿足感。這不像在期待與失望的雲霄飛車中忽上忽下。如此看待事情，期待與失望會在我們周遭消融，你對現象的覺受會轉化，而且變得比較清晰。你很容易看出人們為什麼會被困在雲霄飛車當中，而自然對他們生起慈悲心。你生起慈悲心的原因之一，是由於無常縱然如此明顯，人們卻視而不見。
對悉達多來說，生指的是一切萬有，不僅僅是花朵、蘑菇、人類，而是一切生成或是合的事物。而死亡指的是任何的解體或是解構。
渴望“從此快樂地生活”，只不過是冀求恆常的偽裝。
當我們指的一切事物皆無常，才不會被種種假設、僵化的信條（不論宗教的或世俗的）、價值體系和盲目信仰所奴役。這樣的覺察力可以讓我們免於受限於個人的、政治的和感情的戲碼之中。我們還可以將這種覺察力導向大至想象之極，小至次原子層次。
當我們學會了解每一件事物及狀況的各個和合部分，我們就能學習培養寬容、諒解、開放和無畏。
恐懼和焦慮是人類心智中主要的心理狀態。恐懼的背後是對確定性不斷的渴求。我們對未知感到恐懼。人心對肯定的渴望，是根植於我們對無常的恐懼。
當你能夠覺察不確定性，當你確信這些相關聯的成分不可能保持恆常與不變時，就能生起無畏之心。你會發現，自己真正能準備好面對最壞的狀況，同時又能容許最好的發生。你會變得高貴而莊嚴。這種特質能增強你的能力，不論是在工作、作戰、談和、組織家庭，或是在享受愛和情感關係。知道下個轉彎處就有某件事等著你，接受從此刻起有無限的可能存在，你將學會運用遍在的覺性和預見的能力……
沒有天長地久的幻想，反而有意想不到的解脫：我們的關懷與愛心變得沒有附帶條件，而歡樂常在當下。
但我們常常忘記自己的來日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死，一切和合終將分散，我們的情緒狀態還是常常會回到相信恆常的模式，完全忘記相互依存性。這種習氣會造成各種負面的情況，像是偏執、寂寞、罪惡感等等。我們會覺得被欺騙、被威脅、被虐待、別冷落，彷彿這個世界只對我們不公平。
佛陀不是一個悲觀者，也不是末日論者，它是重視實際者，而我們卻多是逃避現實者。
真正的解脫來自領受整個循環，而不是緊緊抓住自己喜歡的部分。謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面，我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望，和它們的反面一樣，都是暫時的。
本文摘自中國友誼出版公司《正見：佛陀的證悟》
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