《聖經》的預言的種類之多、時間跨度之大、應驗之準確，遠非人的能力和智慧所及。例如舊約中有關耶穌的三百多個預言都一無差錯的完全應驗在耶穌一人身上是無法用機率解釋的。《聖經》的預言對百分之九十九點九、錯百分之零點一都不行，否則不是神默示的。因為神不會出錯。“預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來”（彼後一21）。
推羅、西頓兩城的遭遇
地處地中海東岸的古城推羅曾是世界著名的航海、商業中心。由於其居住的腓尼基人罪惡極大，神通過先知以西結預言說：推羅城將受到多國的攻擊，財物被掠，城垣、房屋被毀，其石頭、木頭、塵土都將被拋在水中，使之成為淨光的磐石，作漁夫晒網的地方（詳見〈以西結書〉第廿六章）。同時，明確說明此城將不會被重建：“我必叫你令人驚恐，不再存留於世；人雖尋找你，卻永尋不見。這是主耶和華說的”（以西結廿六21）。預言發出不久，推羅即遭巴比倫王尼布甲尼撒的圍攻，十三年後破城。其後，希臘亞力山大大帝進兵已遷至海島的推羅，把老城的木、土、石拋在海里，築成一道通向海島的長堤，配合戰船，將推羅攻破。經風雨洗涮，老城磐石裸露，終成為漁人晒網的地方！
以色列的遭遇
猶太人是神的選民，神要借著他們把神的道彰顯出去。猶太人在抄寫、保存、傳揚《聖經》方面確實是立了大功的。神指派先知摩西將猶太人從為奴的埃及地領出來，遷往神應許的迦南美地。一路上神行了很多神蹟幫助他們（如賜雲柱、火柱，分紅海、約旦河等）。然而猶太人雖清楚地知道耶和華是他們的神，卻不能專一地順服、事奉 。稍遇困難，他們就怨聲不迭，轉而去拜別的假神，使耶和華常常震怒。摩西到晚年時已預感到猶太人可能遭遇的悲劇，曾痛心疾首地勸勉他們。但猶太人沒有聽從摩西的規勸，果然受到神的嚴厲懲罰。神通過先知耶利米說：“我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍；在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛 ”； “我在怒氣、忿怒和大惱恨中，將以色列人趕到各國。日後我必從那裡將他們召聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住”（耶廿四9；卅二37）。歷史準確無誤地印證了這些預言。公元七十年羅馬軍隊攻陷耶路撒冷。公元一三五年羅馬大帝哈德里安（Hadrian）將猶大地全部充公，並賣給外邦人，從此猶太人流離失所，被驅趕到世界各地，在萬國中拋來拋去。他們沒有國土、沒有政府、沒有軍隊，飽受殺戮、慘害。
然而，耶利米預言說將來猶太人還會回到自己的土地上，很多人都以為不可能。猶太人離開本土後，該地相繼為波斯人、阿拉伯人所佔據，長達千年以上，早已被視為他們的故鄉。回教興起後，猶太地區成為其勢力範圍。回教徒在耶路撒冷猶太聖殿原址建了兩座清真寺，把耶城當作回教的聖地之一。回教徒與猶太人水火不容。另外，直到二十世紀三十年代，猶太地區仍是一片荒蕪，不宜居住。同時，第二次世界大戰後，東歐各國建立社會主義制度，以蘇聯為首的社會主義陣營和以美、英為首的資本主義陣營的對壘之勢更加尖銳。在聯合國安理會中，蘇、美總是對著乾的。如果美、英支持以色列復國，蘇聯必加反對。任何一方投反對票，決議就無法通過。無論從哪方面看，猶太人迴歸自己本土的希望都是極其渺茫的。然而，事實是，猶太人不僅迴歸了，而且於一九四八年五月十四日建立了以色列國，並順利地加入聯合國，成為其第五十九個成員國！至此，耶利米在兩千多年前傳達的神的預言，完全成為現實。
不僅以色列的復國震驚了全世界，而且以色列復國後能站住腳跟和不斷髮展，也如謎一般，令人百思不解。北非和中東的阿拉伯人不容以色列國存在。以色列宣佈復國的第二天，就遭到阿拉伯各國的聯合進攻，以期將以色列國扼殺在襁褓之中。當時二十幾個阿拉伯國家有一億五千萬人口之眾，裝備精良；而以色列卻只有六十五萬人，武器簡陋。這本是一場一邊倒的戰爭。戰爭一爆發，阿聯就宣佈：“這將是一場大屠殺和殲滅戰！”然而戰爭結束時，以色列不僅未被殲滅，反而擴大了疆土。此後，又發生了三次大規模阿以戰爭。每一次，以色列都面臨滅頂之災。可戰事總是一次又一次地、奇蹟般地出現轉機，使幾遭全軍覆沒的以色列絕路逢生，轉敗為勝。幾年前，以色列先後與巴勒斯坦解放組織和約旦王國簽訂了和約，進一步鞏固了自己的地位。除軍事和政治上的勝利外，以色列的農業、工業和科學技術在短短几十年內也取得了令世矚目的傑出成就，被稱為“最小的超級大國”。儘管局外人對這一切感到不可思議，但以色列人很清楚，這一切是神的作為，因為神應許他們“回到此地 ”，並“安然居住”。[4]
作品背景
編輯
《舊約》誕生的文化背景是獨特的神文化社會，在猶太人看來，神的存在是真實的、無處不在的，神就是真理和歷史，《聖經》中的敘事都是真實發生的。這就是猶太曆史觀的獨特之處。[5]
《新約》書卷基本上於公元一世紀下半葉寫成，到三世紀初就已經基本確定，最終定稿則為四世紀末。[6]
舊約正典
舊約之成為正典經過了千年的辯論（這是猶太教裡面的辯論）。由於聖經舊約部分具有極其悠遠的歷史，因此起初，沒有文字，只有語言。[7]
最先是由口頭的傳統（包括五經都先有口頭的傳統），後來變成為文字，逐漸的把這些材料聚集起來成為39本。[8]
這39本內以希伯來文聖經的分法為三部分，就是律法書、先知書和聖錄。先知書也不只是所謂的大小先知書，還有一些前期的以口來傳講的先知書，也歸納到先知書裡面。這三部分是在不同的時候成為正典的。在主前第五世紀，尼希米與以斯拉的時候，律法書成為正典。那時候五經已經編在一起了。亞歷山大東征以後，也就是主前第四世紀，先知書開始成為正典，確定某些先知的作品要被納入先知書。聖卷則要在主前150年的時候才形成。
主後70年耶路撒冷毀滅了，聖殿被毀，沒有地方可以獻祭。因此，以聖殿為中心的獻祭宗教，沒有獻祭的聖殿時，宗教信仰也就崩潰了，一定要有一個東西來替代聖殿和獻祭。所以猶太人把聖殿作為中心的獻祭宗教，變成一種“書”的宗教（Book Religion），這本書就是把那39卷書編輯在一起的，人們所稱的舊約聖經。[9]
就猶太人而言，無所謂舊約，因為他們不承認新約，舊約是基督徒使用的稱呼；基督徒承認有新約，才會有舊約，而猶太教就稱它是聖經。在新約聖經提摩太後書3章16節說：“聖經都是神所默示的。”[10]
這裡所指的聖經一定是舊約聖經，不可能是新約聖經，因那時候新約聖經不可能完成。因此我們知道很早的時候，基督徒已經把猶太教的聖經（基督教的舊約）全部接受。從耶穌開始，他在講到的時候就屢次引用舊約聖經，在那時候無所謂舊約，就是聖經。在馬太福音中可看到他引用聖經之多，簡直令人不能相信。例如，羅馬書就是以哈巴谷書2章4節“唯義人因信得生”[11]
這一句話作為主題，來發展為一本書的。所以在很早的時候，耶穌和他的門徒都接受了猶太的經卷，也即舊約。所以當猶太人在主後90年，把舊約聖經變成一本書的時候，基督徒早已經完全接受舊約了。[12]
然而在教會增長的過程中，信徒漸漸發現舊約有不足之處。一方面猶太教教徒往往駁斥基督徒對舊約的解釋；另一方面，福音已傳到外邦人當中，他們對猶太教知道不多，只靠舊約未能完全明白福音的信息。外邦教會若要認識基督的生平和言論，必須依靠其他的途徑。[13]
新約正典
新約的正典可分為三類。5本是關於與歷史的，就是四福音加上使徒行傳，其他都是書信，最後的啟示錄是啟示文學，共為三種。基督徒從來沒有感覺到要把這些書編輯成一本書，一直等到主後150年，有一個人叫馬吉安（Marcion）的，異想天開的把一些書信和一本福音書編在一起，由11本書編成了一個集子，說唯有這些是應該讀的，他否定所有舊約，說舊約的上帝和新約的上帝是兩回事。馬吉安認為合格的福音書就是路加福音，在所有的書信中他最愛的就是保羅的作品，所以他就把保羅的10封書信（這10本書就是我們新約中所有的保羅書信減去提摩太前後書和提多書）編進去，他封他的集子為正典。雖然此事件對新約正典的制定未必有決定性的作用，但它們卻催促教會正視這個範圍的問題。[14]
基督徒與正統的教會因此感受到了危機和緊迫，覺得馬吉安作為一個持有異端思想的人竟敢隨便亂訂正典，他們有必要重視制定聖經正典的問題，他們必須自己來訂定。因馬吉安訂立正典這一事件的催促，甚至有人認為他是“最有貢獻的異端”，因為若沒有他，教會則沒有想到要確立正典；因為他的膽大妄為自訂新約正典，基督徒在那時才開始忙碌起來，自己蒐集資料確立新約正典。先是馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音四本福音書，然後逐漸擴大，一直要到327年在亞他那修（Athanasius）的作品中，才發現有27本書的名字。
到了主後397年在北非迦太基，教會才確立這27本書為新約正典，不得增刪，和舊約的39本合在一起，成為聖經。
