儒釋道三家靜坐法，均以心性修養為主要對象，其全體大用，均以心性為本。下手在此，了手亦在此。佛家以“明心見性”為功夫為頭 腦，道家以“煉心煉性”為功夫為頭腦，儒家以“存心養性”為功夫為頭腦。《大學》提正心誠意，《中庸》提率性儘性，盂子除提存心養性 外，又提盡心。然此數者，以單提“存心養性”四字較為淺明妥切易入。存心者，存其本心也；養性者，養其本性也，亦即養其大心天性 也。人與天俱來之本來心性，無不純乎至善；故只須存養之勿失，勿為後天境地與乎物慾意念所轉，便自可入於聖地而與天合。故盂子 曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”存心為盡心之本，養性為儘性之本。《中庸》除開宗明義標 題“天命之謂性，率性之謂道”外，其言至誠儘性時曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性； 能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此明示人以如能修其率性儘性功夫，擴而充之，即可與天 地參；這全是一套最簡要明白的“天人合一”功夫。
存心養性，不但為盡心儘性之本；且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的功夫。道家之煉心煉性，固須從存養下手；即佛家之明 心見性亦然，不存之何以得明，不養之何以得見，且也，明之之後，猶須存之；見之之後，猶須養之；存養勿失，久而彌光。不然，修證功夫， 於證得明見之後，固可立地成佛!然於明見之後，亦可立地失之。夫心性之存養，即於成聖成道成佛以後，仍不可有一時之失，不可有一 念之動!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之，故必須守而勿失，死而後已方可。歷來儒家中人，好剽襲佛家明心見性之旨以為用，庶不知儒門 更有最上乘家珍在也!
心性原只是一件，分而言之，所以為方便說教也。舉心即性見，舉性即心存，即心即性，即性即心。不但此也，天與命與心與性與理 與道，要皆是一體，亦可以說，皆統於道，分於道而具異名，名異而體同也。“天地與我同體，萬物與我為一。”言理如是，論功夫則尤然，由 靜極定篤中，自家心上，自可證到。大程子曾雲：“在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也”；又云：“只心便是天，盡之，便 知性，知性便知天”：又云：“性與天道，非自得之則不知；故曰：不可得而聞。”蓋只能默而識之，契而會之也。又程子論及心性時亦云： “自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。”又云：“性之本者謂之命，性之自然者謂之天，性之有形者謂之心，性之 有動者謂之情；凡此數者，一也。聖人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即靜”“性即理”說。其實不但天、命、性、心、理，可打成一片， 而統歸之於一道；即天下萬事萬物，均無不可打成一片，而統之以道。故孔子曰：“朝聞道，夕死可也。”又曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”又曰：“道不可須臾離也，可離，非道也。”故修聖，以修道為 第一。
夫修聖人之道，貴先立乎其本!本立而道生。本者何?心是也，心為人之主宰，亦為宇宙天地萬物之主宰。故象山與陽明繼程朱二子 倡“性即理”說之後，力倡“心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”及儒門“天地萬物人我一體”，與明道“仁者渾然與物同體”之說， 較之佛家“即心即佛，即佛即心”與“佛即眾生，眾生即佛”等心佛一體、佛與眾生一體之說，實深為高遠矣!唯欲真能達到宇宙與吾心一 體，及天地萬物人我一體之無上境界，不能說以會得此理說得此理即能達到，須從心地上性地上切實作功夫，腳跟確實踏到；且能在功 夫上契得：心與物冥、理與事冥、性與道冥、道與天冥之神聖境界，渾然一片性光流行、心光流行；無內外，無將迎，無物我，無動靜；此則已至由太極而無極境界矣!(按：非由無極而太極境界)。
夫人之求其成已成人成物成務者，外求其道於天下萬事萬物，永世而不可得；反求之於吾心，便即得之矣。孟子曰：“萬物皆備於 我”，故求其道於吾心，自可普萬事而無或遺。孔子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”經曰：“道在爾躬”，“道在爾心”，豈遠 乎哉?餘故常謂：“道外無心，心外無道。”用佛家語意說：則“即心是道，即道是心”。故反求自求，當體即得。是故與其倡“心即理”、“性即理”，遠不若倡：“心即道”、“性即道”也。理者，道之理也，一道備賅萬理，萬理皆歸一道。自伏羲、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、以至孔子而 迄孟軻止，聖聖相傳，皆言道而不言理，傳道而不傳理；所以然者，以舉道而理自在其中矣!宋儒之特舉理字，以立理學，除標新立異別開 蹊徑而外，豈有他哉?韓愈力倡道統之說，宋儒意欲創“理統”以繼 “道統”，並求之於禪釋；且復分裂道術，各執一端，而有程朱陸王之 千古公案，紛爭不息，延及各家門人，亦復互相攻訐，又何其小哉?夫天下，本來無一物，本來無一事，一經各立門庭，互逞口舌，反使道愈 辯而理愈紛，理愈爭而道愈晦矣!此正所謂“無事生事”、“無心生心” 者也。
夫道，寂然無物，無形、無名、無體、無象，遠存於先天之上，近存於一心之內，廣被萬物而無或遺，中應萬事而無不當。故天下萬變萬 化，要皆備於吾心，一心不動，肆應咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求於吾心也。舉心，則性自存其中矣；舉性，則道自在其中矣； 舉道，則天地萬物自在其中矣!故言儒家之道統聖脈，一是以存心養性為功夫為頭腦。 或問：心性存養之道及其下手方法如何?曰：“要亦靜而已矣。心之體本靜，性體亦然；感於物而動，緣於欲而動，動則失其本，而遠於 道矣。道不可須臾離，故心不可須臾動，天地萬物，生於靜而長於靜失於動而亡於動。餘故曰：“靜罔不吉，動罔不凶。”此古哲之所以謂 “一動不如一靜”也。《大易》所謂“寂然不動”者，所以存其本心，養其性體也。所謂“感而遂通”者，在其寂然不動，則湛然無物；湛然無物， 則洞然虛明；洞然虛明，則有感即應，應而遂通矣。其所以能應而遂通者，蓋洞然虛明，則靈覺不昧，則一神獨耀；一神獨耀，則無知而知，無得而得，不能而能，不神而神；故能有感斯應，而應無不通也。