孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家，儒家學派的代表人物。與孔子並稱“孔孟”。代表作有《魚我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生於憂患，死於安樂》，《寡人之於國也》編入高中語文教科書中。
孟子自幼受儒家思想的熏習，對儒家思想產生了濃厚的興趣，後又“私淑孔門後學”，以繼承和光大儒學為畢生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善論”為主要內容的孟子學說，為儒家學說的發展立下了不朽的功勳。
民本：民本思想是孟子思想的精華所在。先秦民本思想淵源已久，《尚書·夏書·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦寧。”《穀梁傳·恆公十四年》：“民者，君之本也。”孟子對民本思想給以系統的發展和闡述。民本思想在孟子的政治思想中佔有突出的位置。他明確提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）他認為決定統治者統治地位的政治基礎是民心的向背，民心歸服是統一天下的決定性因素，“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·離婁上》），從某種意義上說人民比君主更重要，基於這種觀點，他提出“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）
仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基礎上進一步將其發揚光大，建立起自己完整的仁政學說體系。孟子仁政思想主要表現在養民、教民兩個方面。
養民：要制民之產，“是故明君必制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之為也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解決土地、衣食、教育等基本問題，其中最主要的是土地問題，“仁政必自經界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以時，休養生息，徭役。孟子認為統治者在徵用勞役時就以“不違農時”為前提，同時也反對濫捕亂伐，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。 ”“百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。”（《孟子·梁惠王上》）當時戰爭不斷，而農業生產的季節性強，頻繁的戰爭必然貽誤農時，影響農業生產。其“數罟不入洿池”、“斧斤以時入山林”則反映了注重保護自然資源的可貴思想。三要取民有制。他主張薄稅輕斂，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罰，薄稅斂。”（《孟子·梁惠王上》）不能濫徵，不能搞苛捐雜稅。他把這看作是富民之道，說：“易（治）其田疇，薄其稅斂，民可使富也。”（《孟子·盡心上》）他把“什一之稅”描繪為最理想的稅制，認為這種十分抽一的稅率不能再提高，而且還須根據實際收成情況而減徵或緩徵。他列舉當時賦稅繁多的情況說：“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。”（《孟子·盡心下》）徵布、徵糧，還要徵勞役，三重負擔加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而父子離。”（《孟子·盡心下》）他要求對這種重稅加以寬減，“君子用其一，緩其二。”（《孟子·盡心下》）還罵那些自稱能為君“闢土地，充府庫”的所謂“良臣”是“民賊”。（《孟子·告子下》）
教民：向人民施以教化。他屢屢說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”（《孟子·梁惠王上》）“設為庠序學校以教育之。”（《孟子·滕文公上》）“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸也。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫。”（《孟子·滕文公上》）他認為教化是保證社會和諧的重要措施，教化可以使人“明人倫”，從而達到“務局。”（《孟子·滕文公上》）
王道：“王道”是孟子提出的國家政治的最高理想。孟子認為民本與仁政能否實現，關係到能否實現“王道”這一目標。孟子所謂“王道”，即“以德行政者王”，他列舉商湯、周文王行王道的例子：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”（《孟子·公孫丑上》）在孟子看來，實行王道之治就是“保民而王”，就是“樂以天下，憂以天下。”（《孟子·梁惠王下》）正因為孟子把實現王道作為最高的政治理想，所以凡不以“王道”治國者，便都被他視為“罪人”，視為“獨夫民賊”，遭到他的猛烈抨擊。
性善：人之初，性本善。性相近，習相遠。在孟子思想中，性善論是其倫理思想和政治思想的根基。吾養吾浩然之氣。孟子認為，人的本性與動物本性的不同之處在於人有道德，即人生而具有仁、義、禮、智等道德品質，人們都有一種先天向善的能力，即“良知”、“良能”：“人之所不學而能者，其良能也；其所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”（《孟子·盡心上》）意思是說，人們無須乎學就會做的，這是他們的良能；無須乎用腦筋思考就知道的，這是他們的良知。兩三歲的孩童，沒有不知道愛他們的父母的，等到長大了，又沒有不知道尊敬其兄長的。親愛父母便是仁，尊敬兄長便是義。
為了使人們確信人性本善的結論，孟子進行了論證，提出人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非四種心向。此四種心向乃是仁、義、禮、智發生的根源。惻隱之心是仁發生的根源，羞惡之心是義發生的根源，辭讓之心是禮發生的根源，是非之心是智發生的根源。而四人的四種心向所產生的仁、義、禮、智四種品德是屬於善的品德。因此，人的四種心向是向善之心向，而人之向善之心向是根源於人性的，由此可知，人性當是善的。孟子認為：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（《孟子·公孫丑上》）在孟子看來，沒有同情、羞恥、辭讓、是非之心的人，簡直不是個人。人有這種心向，就好比人有四肢一下，是自然而然的。因此“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）仁義禮智這些美德，不是由外面給予或施加的，而是人本身就生而具有的，只不過人們不去想它罷了。
孟子學說，作為一個完整的思想體系，除了上述幾點外，還有許多精彩而豐富的內容，如“養氣”說，“人格修養說”，“盡心、知性、知天”說，“以意逆志”說等等。孟子學說對儒家學說起到了一個承前啟後、繼往開來的奠基作用，他與孔子學說結合在一起，形成了中國儒學思想發展的基礎——孔孟之道，成為中華傳統文化的主幹。
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