在中國文化體系中，教育即負起了其它民族所有宗教的責任。儒家教義，主要在教人如何為人。亦可說儒教乃是一種人道教，或說是一種人文教，只要是一個人，都該受此教。不論男女老幼，不能自外。不論任何知識、任何職業，都該奉此教義為中心，向此教義為歸宿。在其教義中，如孝、弟、忠、恕，如仁、義、禮、智，都是為人條件，應為人人所服膺而遵守。
——錢穆
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中國儒家人品觀：人人皆可為堯舜
在中國儒家教義中，有一種人品觀，把人生的意義與價值作評判標準，來把人分作幾種品類。即如自然物乃至人造物，亦同樣為他們品第高下。無生物中如石與玉，一則品價高，一則品價低。有生物中，如飛禽中之凰鳳，走獸中之麒麟。水生動物中，如龍與龜，樹木中如鬆、柏，如梅、蘭、竹、菊。人造物中，如遠古傳下的鐘、鼎、彝器，以及一應精美高貴的藝術品，在中國人心目中，皆有甚高評價。
物如此，人亦然。故中國人常連稱人物，亦稱人品。物有品，人亦有品。天地生物，應該是一視同仁的。但人自該有人道作標準來贊助天道，故曰：“贊天地之化育”，中國人貴能天人合德，以人來合天。不主以人蔑天，亦不主以天蔑人。在中國傳統教育中，有其天道觀，亦有其人道觀。有其自然觀，亦有其人文觀。兩者貴能相得而益彰，不貴專走一偏。
中國人的人品觀中，主要有君子與小人之別。君者，群也。人須在大群中做人，不專顧一已之私，併兼顧大群之公，此等人乃曰“君子”。若其人，心胸小，眼光狹，專為小己個人之私圖謀，不計及大群公眾利益，此等人則曰“小人”。
在班固《漢書》的《古今人表》裡，把從來歷史人物分成九等。先分上、中、下三等，又在每等中各分上、中、下，於是有上上至下下共九等。歷史上做皇帝，大富大貴，而列人下等中，乃至列入下下等的盡不少。上上等是聖人，上中等是仁人，上下等是智人。中國古人以仁智兼盡為聖人，故此三等，實是一等。最下下等是愚人。可見中國人觀念，人品分別，乃由其智愚來。若使其知識開明，能知人道所貴，自能做成一上品人。因其知識閉塞，不知人道所貴，專為己私，乃成一下品人。故曰：“先知覺後知，先覺覺後覺”，此則須待有教育。苟能受教育，實踐人道所貴，則人皆可以為堯舜。人類的理想，乃使人人同為上等人，人人同為聖人，此是中國人的平等觀。
中國人言人品，又常言品性品德。人之分品，乃從其人之德性分。天命之謂性，人性本由天賦，但要人能受教育，能知修養，能把此天賦之性，實踐自得，確有之己，始謂之德。德只從天性來。天性相同，人人具有。人之與人，同類則皆相似，故人人皆能為堯舜。而且堯舜尚在上古時代，那時教育不發達，堯舜能成為第一等人，我們生在教育發達之後世，只要教育得其道，豈不使人人皆可為堯舜。若使全世界人類，同受此等教育薰陶，人人同得為第一等之聖人。到那時，便是中國人理想中所謂大同太平之境。到此則塵世即是天堂。人死後的天堂且不論，而現實的人世，也可以是天堂了。故說中國傳統教育的理想與精神，是有他一番極深厚的宗教情趣與宗教信仰的。
中國人傳統教育的理想與精神，既然注重在人之德性上，要從先天自然天賦之性，來達成其後天人道文化之德，因此中國人的思想，尤其是儒家，便特別注意到人性問題上來。孟子說：“盡其心者，知其性。知其性，則知天矣。”性由天賦，人若能知得自己的性，便可由此知得天。但人要知得自己的性，該能把自己的那一顆心，從其各方面獲得一儘量完滿的發揮，那才能知得自己的性。人心皆知飲食男女，飲食男女亦是人之性，但人的心不該全在飲食男女上，人的性亦不只僅是飲食男女。人若專在飲食男女上留意用心，此即孟子所謂養其小體為小人。
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中國儒家人品觀：文化多元
人的生命，有小體，有大體。推極而言，古今將來，全世界人類生命，乃是此生命之大全體。每一人之短暫生命，乃是此生命之最小體。但人類生命大全體，亦由每一人之生命小體會通積累而來。不應由大體抹殺了小體，亦不應由小體忽忘了大體。
儒家教義，乃從每一人與生俱來各自固有之良知良能，亦可說是其本能，此即自然先天之性。由此為本，根據人類生命大全體之終極理想，來儘量發展此自然先天性，使達於其最高可能，此即人文後天之性。使自然先天，化成人文後天。使人文後天，完成自然先天。乃始是儘性知天。若把自然先天單稱性，則人文後天應稱德。性須成德，德須承性。性屬天，人人所同。德屬人，可以人人有異。甚則有大人小人之別。有各色人品，有各類文化。
世界諸大宗教，都不免有尊天抑人之嫌。惟有中國儒家教義，主張由人合天。而在人群中，看重每一小己個人。由每一小己個人來儘性成德，由此人道來上合於天道。沒有人道，則天道不完成。沒有每一小己個人之道，則人道亦不完成。近代人喜言個人自由，實則中國儒家教義，主張儘性成德，乃是每一人之最高最大的自由。由此每一人之最高最大的自由，來達成全人類最高最大的平等，即是人人皆為上上第一等人，人皆可以為堯舜。儒家教義由此理想來教導人類，此為對人類最高最大之博愛，此即孔子之所謂仁。
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中國儒家人品觀：雅士即君子
中國人辨別人品，又有雅俗之分。俗有兩種，一是空間之俗，一是時間之俗。限於地域，在某一區的風氣習俗之內，轉換到別一區，便不能相通，限於時代，在某一期的風氣習俗之內，轉換到另一期，又復不能相通。此謂小人俗人。大雅君子，不為時限，不為地限，到處相通。
中國在西周初期，列國分疆，即提倡雅言雅樂，遂造成了中國民族更進一步之大統一。此後中國的文學藝術，無不力求雅化。應不為地域所限，並亦不為時代所限。文學藝術如此其它人文大道皆然。故《中庸》曰：“君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。”此項大道，其實只在一個小己個人的身上，此一人便成為君子。但君子之道，並不要異於人，乃要通於人。抑且要通一大群一般人。故曰徵諸庶民，要能在庶民身上求證。考諸三世，是求證於歷史。建諸天地，是求證於大自然。質諸鬼神，是求證於精神界。此項大道，惟遇聖人，可獲其首肯與心印。聖人不易遇，故將百世以俟。但此一君子，其實亦可謂只是一雅人。雅即通，要能旁通四海，上下通千古，乃為大雅之極。故既是君子，則必是一雅人。既是雅人，亦必是一君子。但沒有俗的君子，亦沒有雅的小人。只中國人稱君子，都指其日常人生一切實務言。而中國人稱雅人，則每指有關文學藝術的生活方面而言。故君子小人之分，尤重於雅俗之分。
中國傳統教育，亦可謂只要教人為君子不為小人，教人為雅人不為俗人。說來平易近人，但其中寓有最高真理，非具最高信仰，則不易到達其最高境界。中國傳統教育，極富宗教精神，而復與宗教不相同，其要端即在此。中國傳統教育，因寓有上述精神，故中國人重視教育，往往不重在學校與其所開設之課程，而更重在師資人選。在中國歷史上，自漢以下，歷代皆有國立太學。每一地方行政單位，亦各設有學校。鄉村亦到處有私塾小學。但一般最重視者，乃在私家講學。戰國先秦時代，諸子百家競起，此姑不論。在兩漢時代，在野有一名師，學徒不遠千里，四面湊集，各立精廬，登門求教，前後可得數千人。亦有人遍歷中國，到處訪問各地名師。下至宋、元、明三代，書院講學，更是如此。所以在中國傳統教育上。更主要者，乃是一種私門教育、自由教育。其物件，則為一種社會教育與成人教育。孔子死後，不聞有人在曲阜興建一學校繼續講學。朱子死後，不聞有人在武夷、五曲，在建陽、考亭興建一學校繼續講學。更如王陽明，只在他隨處的衙門內講學，連書院也沒有。中國傳統教育之主要精神，尤重在人與人間之傳道。既沒有如各大宗教之有教會組織，又不憑藉固定的學校場所。只一名師平地拔起，四方雲集。不拘形式地進行其教育事業，此卻是中國傳統教育一特色。
唐代佛教中禪宗崛起，他們自建禪寺，與一般佛寺不同。可以沒有佛殿，可以不開講一部佛門經典。但有了一祖師，四方僧徒，雲集而至。一所大叢林，可以有數千行腳僧，此來彼往，質疑問難。一旦自成祖師，卻又另自開山，傳授僧徒。禪宗乃是佛教中之最為中國化者，其傳教精神，亦復是中國化。