提到中國文化儒釋道三家，我今天清楚明瞭的提出一位與我們本題有關的明朝大儒，王陽明，他的本名叫王守仁，陽明是他的號。這位很有學問的大儒是浙江餘姚人，他的思想就是有名的“陽明學說”，影響非常深遠。他在明朝的歷史上，功業很大，也很了不起。他的學說影響到後來日本的文化革命——明治維新，建立了這一百多年來的新日本，明治維新一開始採用的完全是陽明哲學，這在日本史及國際史上都很有名。明治維新採用了陽明哲學的什麼觀點呢？“知行合一”，即知即行，即行即知。人的知識跟行為常常配合不起來，知是知道，行卻做不到，即知即行是很難的。
講到知行的問題，在一百年前推動革命的孫中山，也有他的哲學理論，你們沒有看過，叫“孫文學說”，裡面提出“知難行易”與“知易行難”兩個方面。譬如現在科學昌明，到今天我們都曉得電燈一按開關就行了，很容易，這是行易，但是電的來歷、電的原理你不知道，“知難行易”，這是一方面。另一方面他提出“知易行難”，理論很容易知道，像大家坐在這裡討論人性問題，人性怎麼來的？人怎麼會投胎變成人？人死後有沒有靈魂？有沒有天堂或地獄？有沒有西方極樂世界？未來有沒有一個生命？每個人心裡都有感覺，但是“行難”，永遠不知道。這是“知難行易，知易行難”。
迴轉來講陽明哲學，他在人生的教育作用上，提倡即知即行、知行合一，大大影響了中國明朝後期和後來日本的明治維新。我為什麼提到他呢？因為諸位問的問題，就是他所說的教育問題。王陽明的著作頗豐，最有名的一本書是《傳習錄》，講作人做事的學問，過去六七十年前在中國很流行，蔣介石先生在黃埔軍校也是講陽明學說，黃埔的同學每人身上都有一本《傳習錄》。我經常笑說，你們每人都有一本，但是大概沒有人好好翻過。
王陽明當時講學也同現在人一樣，提出了人性的問題。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“無善無惡性之體”，他認為人性這個“性之體”本來是無善無惡的，根據中國儒家的文化，他和“人之初，性本善”的思想不一樣。
第二句話，“有善有惡意之動”，意是思想的作用，我們的思想、情緒有善的也有惡的，比如我們要吃一個東西，該吃不該吃，吃了以後有沒有好處？或者知道是有毒的就不吃了，就是善惡的問題了。
第三句，“知善知惡是良知”，我們人生下來天生有個知性的作用，這個知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”這個名詞是什麼人提出的呢？是孟子提出來的。孟子提出兩個東西，一個叫良知，一個叫良能，同本性沒有關係，他說譬如我們看到一個人掉進河裡，這個時候不管壞人也好，惡人也好，任何人都很著急，都想去救他，這是良知良能的作用。我現在岔過來，引用《孟子》來解釋王陽明的話，知善知惡這一知是“良知”，就是我們現在普通人講的天地良心，自然都知道要助人、要救人，不用考慮的。
第四句，“為善去惡是格物”，我們在行為上一定要向好的方面去作人做事，“為善”的為是行為的為。“去惡”，壞的事情絕對不幹。“格物”是引用孔子的學生曾子作的《大學》裡的辭。這個問題就大了，《大學》裡講“致知在格物”，人能夠不受物質世界的影響，自心不跟外物轉，甚至轉變了外物的功能，這個叫格物。我對七十歲的人說“你好年輕”，大家就笑，其實我講的是真話，你們只有七十歲，太可貴了，我想回到七十是做不到了，所以我看你們都是年輕人。我們小的時候受的教育，這些書都要會背的。那個時候把自然科學翻譯叫“格致之學”，就是根據《大學》這個格物來的。格致之學就是自然科學，換句話說我們要利用科學，不要被科學麻醉了；我們要利用物質文明，不要被物質文明所矇蔽。王陽明四句教中提到格物，在這個名辭上先做一個解說。
我們回過來看王陽明四句教。“無善無惡性之體”，你們這個題目要講人性，人性本來無善無惡嗎？這個影響很大，尤其當年幹革命的時候，黃埔軍校或者各個大學，統統在講這個問題，我就講講自己本身的故事，也等於宣傳自己。當年國家政府的領導人蔣介石先生，也是黃埔軍校校長，他對王學的研究很深。我正好擔任政治教官，講政治課就碰到這個問題了。那個時候我年紀很輕，二十幾歲，膽子很大，一上臺我就說王陽明這四句教錯了。
先解釋這個，“無善無惡性之體”，譬如這一張白紙，上頭沒有紅色，也沒有黑色，本體嘛！就是這一張紙。第二句話“有善有惡意之動”，人的這個思想意識哪裡來的？當然是由本體、本性的功能發起來的，就是“意之動”，一起來以後“有善有惡”，就分善惡了。這個本體功能無善無惡，一起來就分善惡；本體起用就是意志，而意志有善有惡，可見本體功能上本來具有善惡的種子。你王陽明講“無善無惡性之體，有善有惡意之動”，我說已經不對了。
第三句話更不對了，“知善知惡是良知”，人性裡頭能夠知道哪個應該做、哪個不可以做的，叫做“知”。我們人都有理性的，譬如我生氣要罵人，一邊想罵，一邊又想算了，不要罵了，不忍住的話會出事情的，就憋住，那一知，很難哦！“知善知惡是良知”，請問這一知和那個本體有沒有關係？當然有。這個知性是由本體功能來的，本來有個知，有個感覺，有個知覺嘛！知性就是知覺，這個知覺和“意”有什麼關係呢？是不是從本體來的？也從本體來，好！在哲學上，王陽明的說法犯了三元論，本體不只一個了。有一個無善無惡的本體，然後有一個有善有惡的意志，兩個了，再有一個知善知惡的良知，三個了，在哲學上叫三元論，不是一元論的本體了，那就成了問題。
第四句話不批評了，“為善去惡是格物”，這一句是對的，不管西方的文化、中國傳統的文化、所有的宗教和哲學，都是要人為善去惡，這個沒有錯。關於這四句教，我就這樣公開講了幾十年。
明朝中期，歷史上寫王陽明歸越國。我們江蘇這裡是吳國，隔一條馬路過去，那一邊就是浙江越國了。王陽明回到浙江，全國很多學者都跟著過來。他晚年討論四句教，有個學生批評老師，另一個學生贊成，兩個人分成兩派辯論。王陽明聽到了就說，你們兩個都對，我講的也對，我這四句偈對很有智慧的人，一悟便知；若要教育智慧程度比較低的人，就必須走為善去惡這一條路線。這個辯論我們暫時不講。
王陽明的四句教是根據什麼來的呢？我再給大家介紹。中國古代幾千年來一直在討論人性是善是惡，現在在座諸位又提出這個問題。所以我常常講，東西方文化都說人為萬物之靈，我說那是人類自己吹牛的，人類一點都不靈，這些人性的問題、生命意義的問題，不管東西方所有宗教、哲學，到現在還沒有解答出來，拿不出一個結論。人怎麼會生來的？一男一女在一起，精蟲卵髒相結合，一下就變出人來，而且變出來的人個個人心不同，各如其面。人性到現在也沒有結論啊！人類現在可以上天了，可是最基本的生命與人生的道理還沒有得到結論，還沒有腳踏實地呢！
講的王陽明這個問題，用唐宋來做一個界限，其實唐宋以前一直都在追求這個問題的答案。剛才我們提到春秋戰國時，中國文化的中心是儒墨道三家，到唐宋以後演變成儒佛道三家，這三家的文化都在追尋這個東西。什麼是這三家文化主要的中心？佛家提出以“明心見性”為宗旨。學佛的人為什麼要剃光頭出家？不是去玩的，是要潛心追究這個生命以及人的本性的問題。這個學問走的路線，就是怎麼樣明心見性。
什麼叫明心呢？就是找出我們人的感覺、知覺、情緒、思想是怎麼來的。現在西方文化從生理、醫學來看，認為是腦的問題，可是這個科學理論也快要走到盡頭，走不下去了。現在研究腦的科學，正嘗試與認知科學、生命科學接軌，但還沒有接上，所以這個問題很大。佛家提出了明心見性。道家提的是什麼呢？修心煉性。儒家提的呢？存心養性。這都是心跟性的問題。
那麼中國文化講明心見性，心跟性怎麼去知道呢？剛才提到王陽明四句教裡的這個知，“知善知惡是良知”，人性有這麼一個知覺，而這個知覺又從哪裡來？現在西方的科學、醫學說是腦的問題，不過最近新的資料出來了，並不是腦。那麼這個知性究竟是什麼東西？人有沒有靈魂？有沒有前生後世？回到王陽明這四句教，這個在中國哲學，是屬於明心見性的問題。所以你不要看到廟子就拜拜燒香，那是宗教形式，在宗教背後，釋迦牟尼佛、孔子、老子的學問，追尋的都是人性的問題。
心怎麼去明，性怎麼去見？中國禪宗文化裡有個非常有名的故事，“釋迦拈花，迦葉微笑”，你們大概都聽過。唐朝的時候，禪宗剛開始興盛發展，不談廟子裡和尚唸經吃素這些形式，我們談它的內容中心。禪宗的文化在中國叫“教外別傳”四個字，在佛教的宗教形式、學理以外，另闢了一條路子，直接明心見性，叫“直指人心，見性成佛”。換句話說，是印度文化跟中國文化的接軌，產生了新的東方文明，有這麼一個偉大的目標。
禪宗都講傳承，傳到了第五代弘忍禪師，在湖北黃梅。後來禪宗又分南北兩派。北宗講漸悟，慢慢做功夫、做學問，一步一步達到明心見性，見到人性的本來。南宗講頓悟，立刻明心見性、立地成佛，不分男女老幼，每個人都可以是聖人、都可以得道，眾生平等的。
當時廣東出了一個人，就是有名的禪宗六祖惠能禪師。 五祖年紀大了，想把這個心要傳下去，於是吩咐弟子們，每人寫個偈子報告。五祖有位大弟子神秀，學問很好，修持、工夫也很高，他就寫了一個偈子，題在迴廊牆壁上：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
我為什麼引用這個呢？你們諸位問到怎麼掌握人生的方向、情緒、思想，尤其做老闆的，動不動發脾氣罵部下，動不動認為自己資本家高高在上，拿薪水的人都比我矮一截，這個心理要趕快改掉，看看神秀師父這個偈子。“身是菩提樹，心如明鏡臺”，這是智慧，此心要平靜，沒有雜念妄想，沒有情緒。但是人的思想、情緒、感覺隨時會發生，憂悶、痛苦、煩惱、自卑、傲慢各種情緒，多得不得了，所以要隨時拿掉自己心裡的情緒、思想、感覺，這是最高也是最基本的修養，無論做一個普通人，或者做一個領導人，都需要這個修養。
“時時勤拂拭”，心境像玻璃鏡子，鏡子上的渣子要時時擦乾淨，“勿使惹塵埃”，永遠保持清明，像每天早晨剛睡醒一樣；每天早晨將醒未醒，那個有知性沒有情緒的剎那，保持那個心境，就是最高的修養，像鏡子一樣乾淨，不可以使情緒、心理感覺落到上面。你們諸位問修養問題，這個偈子是很好的答案。
這位大師兄寫了這個偈子以後，傳到正在做勞動春米的六祖那裡，六祖說我也有一偈，可是我不識字。旁邊有位江州別駕，就替他在牆上題下這首偈子：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
人與萬物的自性，本來是清淨的，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物”，什麼東西都沒有，很空靈自在的，“何處惹塵埃”！。我們提到六祖的偈子，回到剛才王陽明的“無善無惡性之體”，就是根據六祖這首偈子來的。六祖的故事很有趣，後來他被稱為禪門南宗六祖。現在到廣東南華寺，他當時的肉身還保存到現在。
講到這個心性的本體，提到王陽明，再講到中國文化禪宗所標榜的明心見性。剛才提過儒家的存心養性，道家的修心煉性，都是人性的問題，可見人性問題是中國文化的中心很重要的一個問題，可是現在中國文化卻把這個東西丟掉了，這樣能和現在科學接軌嗎？中國要恢復這個文化，才可以跟西方新的科學文化接軌。西方新興的認知科學與生命科學，就是在研究生命自性，究竟有沒有前生後世？生命以什麼為本？又從何而來？研究自性的問題，就否定了一切宗教，也否定了一切科學，自己有個本體，這就是我們要討論的心性問題。至於心性產生行為的善惡，這就講不完了，中國幾千年到現在，就是講人要怎麼把自己善惡的思想、感覺，煩惱的行為，心理的狀態，統統研究清楚。這也是中國文化教育最高的目的，很可惜現在被忽視了。
整理自《二十一世紀初的前言後語》
提到“知”，我們現在的認知、知道、思想，被現在科學認為是腦的關係，是腦電波，腦的反應。如果拿佛學來說，絕對不是腦電波的問題。你看我們一念之中轉得多快，佛經說一彈指之間有六十剎那，也有說一彈指有九十剎那。你說計算機一彈指之間有多少振動？計算機顯現的振動，就代表思想的轉動嗎？不一定哦。不能說科學家計算機的測驗就準，我才不相信呢！那個分秒有數字可以計算的，我們思想的速度比那個快多了。比方你在寫一封信的時候，或者看稿子的時候，你一邊在看，一邊感覺到身體，一邊想到別的事，乃至想到中國、美國、法國...，轉了一圈了，還不到剎那之間，還在那裡看稿子呢！你看多快啊！所以寫文章，或用計算機，都來不及寫出自己的思想。
腦是身識的一部分，這個你要懂八識了。最重要的五遍行，就是普遍存在於第六識、第七識、第八識，以及前面五個識裡頭。你的意識思想裡頭同時具備這五個功能，是粗的，都存在。哪五個呢？作意，有意識思想，會思維，會思想，但是這個思想中間俱備有“觸”、“受”。有感覺、知覺在內，都是一念，有“想”與“思”，快速得不得了。
有關這個知性，儒家王陽明的哲學講“知行合一”。當年蔣介石先生，幾十年前黃埔同學都受他的教育影響，都在研究王陽明的“知行合一”。日本人也在研究。明朝的王陽明由禪宗跳出來創立宗派，他是浙江人，影響東方文化思想幾近五六百年，日本明治維新也受他的影響。蔣老頭子當年的威風同毛澤東一樣，他是校長耶，那個威權多大啊！但是，我在軍校講課時，拼命批評王陽明，一概不管。王陰明學過禪宗，也學過道，他也真悟了一些的！我說他只見到第六識，沒有見到第七識。他的四句偈很有名。
無善無惡性之體 有善有惡意之動
知善知惡是良知 為善去惡是格物
大學之道，“物格而後知至，知至而後意誠”。他用《大學》的“知”講本體論，及思維意識起的作用。誰敢批評王學啊！誰敢反對蔣校長、蔣委員長啊！我也沒有反對啊，講學問嘛，上課就直講。那個時候我才二十幾歲哦。我說王陽明也沒有見道，只見了一點影子。認識了第六識，不懂第七識，第八識更不知道。我說第一句話是偷《六祖壇經》的“本來無一物，何處惹塵埃”，心性本體是無善無惡的，善惡是第六意識分別，是人為出來的，此其一。第二句是引用六祖在大瘐嶺接引惠明法師說的：“不思善，不思惡，恁麼時是你的本來面目？”
這個還不說，我先問它的根源。你們的學識文化，大概還不知道，我說請問“無善無惡性之體”，我們人性本來無善無惡。無善無惡是本來都沒有嘛，對不對？一切都沒有了嘛，為什麼說是“有善有惡意之動”？請問這一動的意是不是體上來的，有體才有用嘛；意動如果是由體上來的，意動就有善惡，可見體的本身有善惡啊。這以邏輯來講四個字：“自語相違”。自己的語言，講出來的自相矛盾了，違背了。等於說“不好不壞”。不好就是壞嘛，不壞就是好嘛，這等於沒有講嘛。所以怎麼可以講不好不壞呢？在邏輯來講，這一句話不合理的，不合邏輯的。我常常罵同學們有時講話不合邏輯，我問你這兩天好不好？老師啊，這裡氣候……我說你先答覆我，我問你這兩天好不好，你說好不好就是了，囉嗦什麼！
“無善無惡性之體，有善有惡意之動”，這一動是體來起用嘛。可見他是“自語相違”了。體上是無善無惡的，意動了就有善惡，那個意是不是體起用呢？等於海上波浪就是水，水一動就起波浪了，波浪是水變的嘛！就是這個道理。
第三句“知善知惡是良知”。這個是知性了。請問這一知是不是體上的用？體上起用，體既然知道有善惡，可見體是有善有惡了，有這個功能了。不然的話在哲學上就犯了三元論了，有一個本體是無善無惡的，有一個意是本體動出來的，有一個知在知道上，不是三個了嗎？在哲學上犯了三元論的錯誤了。第四句話我不批評，那是行為哲學，一切宗教，一切教育，都是為善去惡，這句話沒有問題。前面三句話講本體論都有問題，所以千萬不要搞錯了。他是講做人做事，道德行為都好；嚴格來說在哲學上講是錯誤的，因為本體認不清楚。
《禪與生命的認知初講》
一定要注意，日本的明治維新，是靠中國什麼學問呢？王陽明的學問。王陽明是明朝儒家裡頭的禪宗，是最了不起的，中國文化叫“王學”。日本當時也推翻了舊的文化，接受新的文化，他們之所以有今天，用的是“王學”起家的。
現在講到王陽明，中間岔過來是要大家注意。王陽明年輕時也學佛，也學道家的。他靜坐得比我們一般出家的好多了，坐得有了眼通；他的朋友要來看他，半個月以前他就知道了。時候一到，他就去幾裡外等這個朋友。
“哎，你在這裡幹什麼？”
“我來接你啊。”
“你怎麼知道我會來？”
“我早就知道你今天會來。”
他常玩這個本事，道家、禪都玩得很好。最後忽然不玩了，他說，玩這些本事，只是自己“玩弄精神”而已。他是走禪宗明心見性的路線開始，最後他用儒家的話，講心性之學。
這個事情你們要特別注意，直到現在王學還影響中國，影響東方也非常大。所以到了明朝末年，很多和尚是跟著王陽明學禪的，就是所謂直指人心，見性成佛。王陽明學問的重點是“即知即行，知行合一”，意思是說，我們能知之性，有個思想，有個知道，見聞覺知就是心。知道那個對的就該去做，不需要有分別去考慮，即知即行。日本人採用了他知行合一這個原則，融合了西方、東方文化，才有了明治維新，開創了一個新的時代。
王學還有個道理的，你們這幾位大師們，要特別注意啊！你聽了這個王學，將來接引知識分子、學者，你們就有本事啦！不然你講到禪宗，一提王學，什麼都不知道，那不行的啊！尤其你們年輕學白話教育出來的，這些都不知道，那是不可以的。
你們學禪，要參考王陽明的四句教，“無善無噁心之體，有善有惡意之動”，第三句話：“知善知惡是良知”，這個良知良能，是《孟子》裡頭提出來的。譬如我們的知性，大家今天坐在這裡盤腿，自己知道在盤腿，現在聽到了記錄，是自己的知性。第四句話：“為善去惡是格物”，作人是為善去惡，是戒律。這四句教是王陽明學說的主旨，你看他學過禪沒有？當然學過禪！對禪很清楚啊。
可是後來我在教這個課的時候，反對王陽明，批評他了：我說他沒有大徹大悟，沒有見道。他參禪破了第六意識，分別心不起了，第七識影子都沒摸到，第八識更談不上。換句話說，參禪他破了初關了，什麼是重關也不懂，更談不上破末後牢關。
我當年公開批評他時，那是很嚴重很危險的，因為當時蔣介石委員長，他提倡的是王學，他是校長，我是教官，我上課公開講王陽明不對，講他沒有徹底悟道，但我講出了理由：
“無善無噁心之體”是根據六祖慧能來的，你們都知道那句話吧？慧能大師不是拿著衣缽回到廣東嶺南嗎？當時六祖接引惠明禪師。惠明看到六祖，六祖說，“你為了衣缽，你拿啊！”他拿不動，這一下他就傻了。“師父啊，我不是為衣缽而來，是為法而來。”哦！既然為法而來，那就說法接引他。你們都看過《六祖壇經》嗎？六祖說：“不思善，不思惡”，現在你什麼都不要想，好的不想，壞的不想，一切都不想。六祖教他這樣做，當然惠明照這樣做了一下，他真的辦到了。“正與麼時”，就是這個時候，正是什麼都不想，一切都放下了，這個時候，“哪個是明上座本來面目？”哪一個是你的本來面目？因此惠明禪師開悟了。這個“哪個”就是疑情，是問號；可是一般後世學禪的看了《壇經》，都看成是肯定的句子。以為六祖說，你不思善，不思惡，正這個時候，“那個”就是你本來面目。那是錯了！以為修到最後沒有分別心，沒有妄想，不思善不思惡，達到這樣就悟道了，完全錯了。
王陽明第一句話，“無善無噁心之體”，我說他錯了，他沒有徹底的開悟，只見到一點清淨，你們打坐的時候都碰到過的；就是坐得好的時候，沒有妄想，也沒有想什麼，可是都明白，清清楚楚的，好像這個是對了，不過你們不敢承認而已，對不對？好像那個稀飯煮得很稀，一端來“噓噓”一吹，米漿吹開了，看到裡頭有幾顆米，這比方叫做“吹湯見米”，好像把分別心吹開了，很清淨，這是第六意識分別妄想不起了，可是那個清淨也只是心的一面啊！大家看《六祖壇經》學禪的，同王陽明一樣，認清淨心就是本體心，都走了這個錯路，所以我說王陽明錯了。“無善無噁心之體”，認為心性的本體，就是無善無惡，這個是什麼佛啊？只能叫糊塗佛！
你們注意！這叫做參禪，不是思想噢！你們學禪要曉得參，參就是追問，叫起疑情。再看第二句，他說“有善有惡意之動”，我們心性是無善無惡的，這個念頭一動就有善有惡，對不對啊？對，他講的也對。那我就要問了，請問：那個本體既然無善無惡，這個一動念有善有惡，這個有，這個作用，是不是從體上來的啊？是啊，那可見體上有善有惡了，“用”離不開“體”的，“有善有惡意之動”，用一動就有善惡。你說“無善無噁心之體”，本來空的，“有善有惡意之動”，那體豈不是兩個了嗎？一個是不動的，一個動的，對不對？
第三句“知善知惡為良知”，這是第三個了，這個像是包子裡有三個餡了，有青菜蘿蔔，還有牛肉呢！“無善無噁心之體，有善有惡意之動”，這一動就是體上來的，可見體本來有善有惡，一動它就能分別啊。你另外加上這個良知，還有個知道，當我意動的時候，我們想一個事情善惡的時候，我們心裡知道不知道？知道這一知，是不是本體來的？是啊！所以說，把它分成三個了。
“為善去惡是格物”，第四句話不管，是行為上的，都對。修行，是修正自己心理行為，每天都是諸惡莫作，眾善奉行，為善去惡，行為上都是對的。儒家也好，佛家也好，道家也好，基督教也好，天主教也好，伊斯蘭教也好，所有的宗教都是教人不做惡，向善方面走。
可是王陽明的知行合一學說，這一套在日本，卻起了這樣大的作用，成就了日本的明治維新，影響全世界文化思想；所以日本當年王學同佛學一樣，都非常流行。
《答問青壯年參禪者》
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明朝的大儒王陽明瞭，他同朱熹對中國文化影響都非常之大。不過他同朱熹的路線相反，是走陸象山這個學派的路線，而且佛道兩家他都學過。王陽明也學過佛，學過道，打坐工夫很好。在他的傳記裡記載，當時有一個道人叫蔡蓬頭，蓬頭是外號。因為修道的人把名利巳經看得不值錢了，所以自己姓什麼、叫什麼都沒有關係。這人道行很高，王陽明曾經專門去山中的道觀拜訪他。蔡蓬頭站在道觀的山門外面，王陽明老遠就跪下向他磕頭。這個蔡蓬頭居然拂袖而去，袖子一甩進山門去了，王陽明趕快站起來，跟他走進道觀大殿。
道家的大殿供的是“三清”，三清是“上清、太清、玉清”，這個蔡蓬頭當時走進大殿，在“三清”前面一站，不理這個王陽明。王陽明一上大殿，又跪下來磕頭，蔡蓬頭又拂袖而去，向後面上了一個假山上的亭子，王陽明跟到亭子上，又磕頭。蔡蓬頭回頭看看他，對他說，你呀！前庭後堂拜了我三次，“禮雖隆”，你這個禮貌很隆重了，“終不離官氣”，他說你不能修道，功名還有份，將來官做得大，事業好。
我們讀書看道書，看到這個地方不要輕易放過去。一個人的習氣是很難變的，修道的人自然有修道人的習氣。這一點我們講兩句古人的詩，大家聽了不要灰心。古人說“此身未有神仙骨”，這個身體上沒有神仙的骨格，“縱遇真仙莫浪求”，就是看到神仙你也不必拜了，方法懂了也不能成功。可見仙佛是生來就有種子的。“莫浪求”就是不要亂求，你求了有什麼用？王陽明雖前庭後堂三拜緊跟，蔡蓬頭接著掉頭又走，王陽明又在後面跟，但卻找不到人了。
在王陽明的學案中，他也玩弄過神通的，但最後都丟棄了。王陽明的朋友從很遠要來看他，他已經早知道了。到了那一天，他就出門在幾裡外等了。朋友說，你怎麼在這裡？他說，我來接你的。朋友奇怪：你怎麼知道我來？他說，我早就知道了。可是，王陽明後來放棄這個了。他說，“此乃玩弄精神也！”所以，你看王陽明的學案，他是走儒家路線的。
王陽明當年很有意思的，出將入相。日本人明治維新是受他的學問影響，這叫王學。蔣介石也是研究王學的。王陽明曾在江西做巡撫，那個時候的巡撫，等於現在的黨政軍一把抓，比省長還有權。有個故事，在王陽明另外一個傳記上，說王陽明到江西一個廟子去，他看這個廟子非常好，但是有個房間鎖著；他問和尚，你這個房間為什麼鎖？和尚說，過去有個老和尚閉關，涅槃了，死在裡頭，吩咐鎖著不準打開。王陽明一聽，有問題啊！他是地方最高的首長，這個廟子有怪事，說不定裡頭是什麼特務，或是和尚做什麼壞事騙人。他說打開！我看看，那和尚說，絕不能打開，我們兩三代的祖師都吩咐過，不能打開這間房。
王陽明的個性，越聽越奇怪，非打開不可，馬上給我打開！他那個威嚴一發，一下命令，和尚沒有辦法，打開了。打開一看，一個骷髏打坐在那裡，前面桌子上有個條子，寫著“五十年前王守仁，開門即是閉門人”。王陽明的名字叫王守仁，陽明是他的號，他一下傻了，哦，原來他就是我！前身在這裡涅槃，工夫到這一步，他預知自己轉世再來時，會打開這個門。但是儒家呢，這一段公案不採用，不記載。儒家把很多真的故事拿掉，認為太迷信了，怕人家批評。
