為何日本人從不說自己信“神教”？日本神道的身世也太坎坷了吧

“宗教”到底是什麼呢？

想必即使是不曾信仰任何神明的人，聽到這個詞，也能多少想起一些關於“宗教”的事情。

從語義上來說，不同的國家、民族、文化對於“宗教“的概念都有自己的解釋。

比如漢字的“宗教”就是由表示祖先的“宗”和傳授的“教”兩個單獨的字組成，體現著我們農業文明的特徵。

希臘語表示“宗教”，使用的是“治療”：θεραπεία 。指的是禮拜所的維護、祭壇的設置之類的動作。

英語、法語和意大利語中的“宗教”的語源是拉丁語的religio，指的是對神聖之物害怕又崇敬的心情。

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這樣就產生了這樣一個問題，“當我們在敘述其他文明的宗教時，用“宗教”這個詞來直譯的話是否會帶來文化上的錯意？” 特別是我們知之甚少的“宗教”，是否因為我們一概而論的稱其為“宗教”，而多少帶來誤解？

不管怎麼說，語言的“祛魅”其實是一項及其繁重的工作，皓首而不能窮經。

在古代，分散又弱小的人類，初次因為對神明的信仰而聚集在一起，獲得了征服自然的能力。

但在過去的兩千年裡，這種可以說凌駕於任何政治和國家之上龐然大物漸漸失去了它的力量，巨大宗教被分解成無數的小集團。

隨之而來的是漫長的鬥爭，所謂“神仙打架，小鬼遭殃”。

神聖的羅馬帝國的傾覆，古埃及神被伊斯蘭教所驅逐，猶太教經歷了各種各樣的迫害......

隨後，近代自然科學以全新的力量動搖了宗教的根基

“在我面前，你們都是垃圾”

直至今日，宗教早已不再是必需品，有著虔誠的宗教信仰的人反倒成了少數，甚至伴隨著一些新教的興起——那些源於人類對神祕的嚮往，超能力、可以超越死亡的宿命以及絕對全能的救世主。宗教在有些時候甚至帶有了負面的含義，成了密謀集體自殺、恐怖襲擊的代名詞。

在這樣紛繁複雜的宗教歷史中，日本的“神道”簡直是一股清流。

比如很少有日本人說“我信神道”，但是每年去神宮參拜的人絕不在少數。日本的神道從信仰轉化為對日常的態度、對自然的愛，滲透到日本的生活、建築、觀光甚至政治中。

日本是現在所有國家中，唯一一個在主要宗教中帶有“泛靈論”特徵的國家。日本的神是無處不在的存在，岩石、湖泊、大海、樹木，甚至是動物都寄宿的神聖的力量，這也就是“八百萬神”的說法，神的數量是數不過來的。

日本將自然神聖化，跟島國特殊的地形有關。

列島狀的國土，中部還有險峻的山，使得人口主要集中在沿海的平原。此外地震、火山、颱風、海嘯之類的自然災害也頻發，在這樣的狀態中生活的日本人，為了可以安定的生存下去，僅僅去獲得能夠壓制自然的技術是絕對不夠的，神明所恩賜的智慧也是很重要的。因此，神社很多建在水邊、海上、火山附近，祈求神明的佑護。

根據日本神話記載，天地初開，日本列島是由從海洋的混沌之中創生的伊邪那岐命和他的妹妹伊邪那美命所生，妻子死亡以後，伊邪那岐命生下月神月讀和太陽之神天照，與大多數國家的神話相反，日本神話中月神是男神，而太陽神則是女神。

天照大神是皇室的祖先，初代天皇神武天皇就是天照大神的孫子的曾孫，而這也是將天皇權力神聖化和正當化的依據，所謂君權神授。6世紀左右，佛教進入日本，雖然在現在佛教也成為了日本的“大教”之一，但在當時，比起神道倡導的君權神授的君主制，佛教更傾向於教團的「共和制」，因此不管是當時的中國還是日本，比起佛教更願意選擇其他宗教作為權利的基礎的支撐。

12世紀以後，擁有著強大的軍事力量的武士進入了政治的舞臺，位於武士頂點的那個男人——將軍，架空了天皇的權力，開闢了幕府時代。就這樣直到明治時期，除了極短的例外，天皇一直都是形式上的神聖的權力者。

最後的武家政權德川幕府，因為長期實行的閉關鎖國政策，引發了社會、經濟的危機，1867年幕府崩壞，天皇再次獲得實權，東遷新都，在東京開始了日本近代化改革。為了讓自己的威信以及國民對天皇的信仰復生，天皇將神道對自然之力的信仰和天皇崇拜緊密結合，成為了國民的父親。

1945年第二次世界大戰敗北，天皇失去了神格，通過收音機向全體國民放送了太平洋戰爭失敗的消息，這也是普通的民眾第一次聽到天皇的聲音。神道也隨之失去了國教的資格，發展成了多個小流派。

但是神教並沒有消失，反而滲透到了日本的各個方面。比如日本戰後雖然經濟急速發展，公害頻發問題（痛痛病，水俁病之類的公害病），這讓人們又不得不重新審視神道對自然的敬畏這一樸素的價值觀。

不僅是對公害問題的啟發，比如大城市化、環境保護、觀光立國之類的現代課題也有著很深的意義。比如以前被稱為神道的聖域之類的地方，現在很多都作為國立公園而保護起來。比如日本每年各地仍然會進行對於自然的祭祀活動、甚至對庭院景觀的重視......日本人對“自然的愛”體現在日常的點點滴滴。

神道已不是一種信仰，更多的是一種生活方式。

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