原標題：哪吒形象的演化軌跡：從佛教護法神到少年英雄
提到哪吒，人們大多會想起那位扎著沖天鬏，手持火尖槍，腳踏風火輪，大鬧東海，大戰孫悟空，既清秀可愛又驍勇善戰的少年英雄神——哪吒是廣受大眾喜愛的一個形象，經常在通俗文藝和戲曲影視作品中出現。在最近上映的《哪吒之魔童降世》中，電影人對流行的哪吒故事進行了貼近現代審美的再創作；但正如現代人會對既定形象加以改編一樣，古代的哪吒形象也不是一成不變的。事實上，哪吒這個人物有著相當長的歷史，從印度佛教的護法神，到李靖之子，再到古典小說中的少年英雄，其形象經歷了一條獨特的演變軌跡。
哪吒神的佛教起源
哪吒並非中國本土原創，而是源自印度佛教神話。這一點從“哪吒”這個名字便能看出一些端倪：“哪”、“吒”二字連用，在漢語中幾乎沒有任何意義，不符合中國人的命名習慣；且古漢語在翻譯外來語（尤其是翻譯佛經）時，往往會在原有漢字的左邊加上一個口字旁來表示，如：唵、吽、嘛、叭等——由此不難猜到，哪吒是個“外國神仙”。
哪吒（佛典中也作“那吒”），梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala，音譯作那羅鳩婆、哪吒俱伐羅、哪吒鳩跋羅等，簡稱為哪吒。哪吒是印度佛教的護法神，屬於夜叉神的系統，如《不空羂索神變真言經》稱“哪吒鳩缽羅藥(夜)叉大將”。他是四大天王之一毗沙門天王的太子，如《毗沙門儀軌》稱“天王第三那吒太子，捧塔常隨天王”，職責是輔佐其父護衛佛法，驅除邪祟，守護世人。
佛教中的護法神、夜叉神，大多外表凶狠，以顯示他們嫉惡如仇，剽悍勇猛，所以哪吒往往以凶惡、忿怒的外表示人，如《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》稱“爾時，哪吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，又如《人天眼目卷之一》稱“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”。哪吒在佛經裡的形象頗為獨特，也就是人們熟知的“三頭六臂”（有的版本也作“八臂”），如《佛果圜悟禪師碧嚴錄》：“明眼漢，沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。”
圍繞哪吒的故事有很多，如誕生為一團肉、剔骨割肉還父母、蓮花化生等都為今人所熟知，但其實這些故事或多或少都與佛教有關。以哪吒“析肉還母、析骨還父”為例：這個故事已經不能在今天的佛經裡看到，不過它曾一度是宋朝以後的僧人津津樂道的話題，如《禪宗頌古聯珠通集》卷一的討論：“那吒太子析肉還母，折骨還父，然後現本身運大神力為父母說法。頌曰：何者是身？分明聽取山河國土現金軀，十方世界在裡許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語。骨肉都還父母了，未知那個是那吒？”由此可以推斷，哪吒析肉析骨的故事應當出自佛典，雖然事件的起因、經過不詳，但是它無疑為之後民間文學的改編提供了原型。
上面的介紹只涵蓋了哪吒形象的外表、身份等特徵，沒有涉及到他的性格，不過我們倒是能從北宋文學家蘇轍的《哪吒詩》中略知一二：
北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。
佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。
兒來見佛頭輒俯，且與拜佛略相似。
佛如優曇難值遇，見者聞道出生死。
嗟爾何為獨如此，業果已定磨不去。
佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。（見《欒城集》）
從這首詩中可以提取出不少信息：第一，哪吒是佛教的崇信者，“只知拜佛”，以佛為父；第二，哪吒與父親的關係可能比較惡劣，所以“不拜父”，需要用寶塔來加以調教；第三，一個“狂”字凸顯出哪吒叛逆的性格特點，而它“愚難教語”、“不拜父”的表現可能會被中國人視為“不孝”——蘇轍深諳佛學，其造詣可能比其兄蘇軾更高，因此這首詩對哪吒形象的刻畫，應當能在一定程度上反映北宋時期的佛經故事或民間佛教傳說，而該形象的一些元素也會在後世傳播中得到保留。
融入中國文化的三太子
毫無疑問，哪吒的形象不可能一成不變。伴隨著佛教在中國不斷傳播，本土文化對外來宗教的吸收、借鑑，以及民間信仰的更新換代，哪吒的形象也逐漸從原來的佛教背景中脫離出來，開始向中國化的方向發展。
不過，要談論哪吒進入中國後的形象轉變，就不能不提到他的父親，毗沙門天王。
“毗沙門”是梵語Vaisnavara一詞的音譯，意譯作多聞、遍聞等。毗沙門天王是佛教中極其重要的護法神，專門護佑北方地域，與持國天王、增長天王、廣目天王合稱“四大天王”，但較後三者具有更加突出的地位。他的職責主要是護佛、護經、護國、護眾生等，也曾被視為財神和福神。毗沙門天王的形象通常都是身披甲冑、頭戴寶冠、右手持棒（或戟）、左手擎塔；而由於左手中的塔是該天王的一個顯著標志，所以百姓也俗稱其為“托塔天王”。根據佛經記載，毗沙門共有五位太子，分別是最勝、獨健、哪吒、常見、禪只，其中當數獨健、哪吒二人名氣較大，不過畢竟身為太子，其名氣仍然依附於毗沙門極高的影響力。
"原標題：哪吒形象的演化軌跡：從佛教護法神到少年英雄
提到哪吒，人們大多會想起那位扎著沖天鬏，手持火尖槍，腳踏風火輪，大鬧東海，大戰孫悟空，既清秀可愛又驍勇善戰的少年英雄神——哪吒是廣受大眾喜愛的一個形象，經常在通俗文藝和戲曲影視作品中出現。在最近上映的《哪吒之魔童降世》中，電影人對流行的哪吒故事進行了貼近現代審美的再創作；但正如現代人會對既定形象加以改編一樣，古代的哪吒形象也不是一成不變的。事實上，哪吒這個人物有著相當長的歷史，從印度佛教的護法神，到李靖之子，再到古典小說中的少年英雄，其形象經歷了一條獨特的演變軌跡。
哪吒神的佛教起源
哪吒並非中國本土原創，而是源自印度佛教神話。這一點從“哪吒”這個名字便能看出一些端倪：“哪”、“吒”二字連用，在漢語中幾乎沒有任何意義，不符合中國人的命名習慣；且古漢語在翻譯外來語（尤其是翻譯佛經）時，往往會在原有漢字的左邊加上一個口字旁來表示，如：唵、吽、嘛、叭等——由此不難猜到，哪吒是個“外國神仙”。
哪吒（佛典中也作“那吒”），梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala，音譯作那羅鳩婆、哪吒俱伐羅、哪吒鳩跋羅等，簡稱為哪吒。哪吒是印度佛教的護法神，屬於夜叉神的系統，如《不空羂索神變真言經》稱“哪吒鳩缽羅藥(夜)叉大將”。他是四大天王之一毗沙門天王的太子，如《毗沙門儀軌》稱“天王第三那吒太子，捧塔常隨天王”，職責是輔佐其父護衛佛法，驅除邪祟，守護世人。
佛教中的護法神、夜叉神，大多外表凶狠，以顯示他們嫉惡如仇，剽悍勇猛，所以哪吒往往以凶惡、忿怒的外表示人，如《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》稱“爾時，哪吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，又如《人天眼目卷之一》稱“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”。哪吒在佛經裡的形象頗為獨特，也就是人們熟知的“三頭六臂”（有的版本也作“八臂”），如《佛果圜悟禪師碧嚴錄》：“明眼漢，沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。”
圍繞哪吒的故事有很多，如誕生為一團肉、剔骨割肉還父母、蓮花化生等都為今人所熟知，但其實這些故事或多或少都與佛教有關。以哪吒“析肉還母、析骨還父”為例：這個故事已經不能在今天的佛經裡看到，不過它曾一度是宋朝以後的僧人津津樂道的話題，如《禪宗頌古聯珠通集》卷一的討論：“那吒太子析肉還母，折骨還父，然後現本身運大神力為父母說法。頌曰：何者是身？分明聽取山河國土現金軀，十方世界在裡許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語。骨肉都還父母了，未知那個是那吒？”由此可以推斷，哪吒析肉析骨的故事應當出自佛典，雖然事件的起因、經過不詳，但是它無疑為之後民間文學的改編提供了原型。
上面的介紹只涵蓋了哪吒形象的外表、身份等特徵，沒有涉及到他的性格，不過我們倒是能從北宋文學家蘇轍的《哪吒詩》中略知一二：
北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。
佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。
兒來見佛頭輒俯，且與拜佛略相似。
佛如優曇難值遇，見者聞道出生死。
嗟爾何為獨如此，業果已定磨不去。
佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。（見《欒城集》）
從這首詩中可以提取出不少信息：第一，哪吒是佛教的崇信者，“只知拜佛”，以佛為父；第二，哪吒與父親的關係可能比較惡劣，所以“不拜父”，需要用寶塔來加以調教；第三，一個“狂”字凸顯出哪吒叛逆的性格特點，而它“愚難教語”、“不拜父”的表現可能會被中國人視為“不孝”——蘇轍深諳佛學，其造詣可能比其兄蘇軾更高，因此這首詩對哪吒形象的刻畫，應當能在一定程度上反映北宋時期的佛經故事或民間佛教傳說，而該形象的一些元素也會在後世傳播中得到保留。
融入中國文化的三太子
毫無疑問，哪吒的形象不可能一成不變。伴隨著佛教在中國不斷傳播，本土文化對外來宗教的吸收、借鑑，以及民間信仰的更新換代，哪吒的形象也逐漸從原來的佛教背景中脫離出來，開始向中國化的方向發展。
不過，要談論哪吒進入中國後的形象轉變，就不能不提到他的父親，毗沙門天王。
“毗沙門”是梵語Vaisnavara一詞的音譯，意譯作多聞、遍聞等。毗沙門天王是佛教中極其重要的護法神，專門護佑北方地域，與持國天王、增長天王、廣目天王合稱“四大天王”，但較後三者具有更加突出的地位。他的職責主要是護佛、護經、護國、護眾生等，也曾被視為財神和福神。毗沙門天王的形象通常都是身披甲冑、頭戴寶冠、右手持棒（或戟）、左手擎塔；而由於左手中的塔是該天王的一個顯著標志，所以百姓也俗稱其為“托塔天王”。根據佛經記載，毗沙門共有五位太子，分別是最勝、獨健、哪吒、常見、禪只，其中當數獨健、哪吒二人名氣較大，不過畢竟身為太子，其名氣仍然依附於毗沙門極高的影響力。
北宋銀杏木函彩繪毗沙門天王像（蘇州博物館藏）
中國的毗沙門天王信仰始於唐朝，經西北于闐地區傳入中原。唐代來華的密宗高僧不空在《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》中記述自己曾受唐玄宗之邀，設壇作法，請毗沙門天王顯聖，解救被吐蕃軍隊圍困的安西城的異事。經過不空等人的推介，毗沙門天王開始受到唐朝皇帝的極力推崇，並在軍隊中得到普遍的祭祀，因此其作為戰神的神格也格外突出。唐朝之後，毗沙門天王信仰在中國盛極一時，上至朝廷，下至百姓，不僅為官方的祭典所認可，也在民間擁有大量信眾。
有趣的是，在毗沙門天王信仰不斷傳播的同時，另一種以初唐軍事家李靖為崇拜對象的戰神信仰也在民間流傳著。李靖是唐代傑出的將領，戰功顯赫，出兵西北討伐突厥、吐谷渾的幾次戰役更使他留下了卓越的聲名。李靖在唐代就已經被神化，在宋代更有了自己專門的廟宇。一種信仰傳播的廣度和深度越大，它被進一步改造、與其他文化相交融的可能性也越大；日積月累，經過大眾的主觀想象和附會，最遲不過宋代，中國本土的毗沙門天王信仰就與李靖信仰匯合到了一起，兩位神也融合為一，形成了一個新神：“託塔李天王”。自此以後，毗沙門天王就改姓了“李”，其形象已經世俗化、中國化。
既然李靖成了毗沙門天王，那麼在老百姓心中，哪吒理所當然也就是李靖的兒子了，隨父姓李，變成“李哪吒”（只不過人們很少這樣稱呼，足以說明他的名字獨立性很強，追加的姓反而顯得不自然）——這個轉變的意義不可謂不大：成為李家之子，意味著哪吒開始脫離外來宗教的文化語境，而順利進入中國神的系譜之中，從而成為一個比凶惡的夜叉更易於親近、一個能夠用本土的文化思維加以理解的形象，併為後世的改編和演繹釋放了巨大的空間。
可以想見，在小說《西遊記》和《封神演義》出現之前，民間早就流傳著有關哪吒的故事。如今能找到的最早的文字記載應當是元代（一說成書於元代、完本於明代）無名氏著《三教源流搜神大全》中的“哪吒太子”條目：
哪吒本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏盤石，手持法律，大噉一聲，雲降雨從，乾坤爍動。因世間多魔王，玉帝命降凡，以故托胎於托塔天王李靖。母素知夫人，生下長子軍吒，次木吒，師三胎哪吒。生五日，化身浴於東海，腳踏水晶殿，翻身直上寶塔宮。龍王以踏殿故，怒而索戰。帥時七日，即能戰，殺九龍。老龍無奈何，面哀帝。帥知之，截戰於天門之下，而龍死焉。不意時上帝壇，手搭如來弓箭，射死石記娘娘之子，而石記興兵。帥取父壇降魔杵，西戰而戮之。父以石記為諸魔之領袖，怒其殺之以惹諸魔之兵也。帥遂割肉刻骨還父，而抱真靈求全於世尊之側。世尊亦以其能降魔故，遂折荷菱為骨、藕為肉，係為經、葉為衣而生之。授以法輪密旨，親受木長子三字，遂能大能小，透河入海，移星轉鬥：嚇一聲，天頹地塌；呵一氣，金光罩世；磚一響，龍順虎從；槍一撥，乾旋坤轉；繡球丟起，山崩海裂。故諸魔若牛魔王、獅子魔王、大象魔王、馬頭魔王、吞世界魔王、鬼子母魔王、九頭魔王、多利魔王、番天魔王、五百夜叉、七十二火鴉，盡為所降，以至於擊赤猴、降孽龍。蓋魔有盡而帥之靈通廣大，變化無窮。故靈山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第一總領使，天帥之領袖，永鎮天門也。
"原標題：哪吒形象的演化軌跡：從佛教護法神到少年英雄
提到哪吒，人們大多會想起那位扎著沖天鬏，手持火尖槍，腳踏風火輪，大鬧東海，大戰孫悟空，既清秀可愛又驍勇善戰的少年英雄神——哪吒是廣受大眾喜愛的一個形象，經常在通俗文藝和戲曲影視作品中出現。在最近上映的《哪吒之魔童降世》中，電影人對流行的哪吒故事進行了貼近現代審美的再創作；但正如現代人會對既定形象加以改編一樣，古代的哪吒形象也不是一成不變的。事實上，哪吒這個人物有著相當長的歷史，從印度佛教的護法神，到李靖之子，再到古典小說中的少年英雄，其形象經歷了一條獨特的演變軌跡。
哪吒神的佛教起源
哪吒並非中國本土原創，而是源自印度佛教神話。這一點從“哪吒”這個名字便能看出一些端倪：“哪”、“吒”二字連用，在漢語中幾乎沒有任何意義，不符合中國人的命名習慣；且古漢語在翻譯外來語（尤其是翻譯佛經）時，往往會在原有漢字的左邊加上一個口字旁來表示，如：唵、吽、嘛、叭等——由此不難猜到，哪吒是個“外國神仙”。
哪吒（佛典中也作“那吒”），梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala，音譯作那羅鳩婆、哪吒俱伐羅、哪吒鳩跋羅等，簡稱為哪吒。哪吒是印度佛教的護法神，屬於夜叉神的系統，如《不空羂索神變真言經》稱“哪吒鳩缽羅藥(夜)叉大將”。他是四大天王之一毗沙門天王的太子，如《毗沙門儀軌》稱“天王第三那吒太子，捧塔常隨天王”，職責是輔佐其父護衛佛法，驅除邪祟，守護世人。
佛教中的護法神、夜叉神，大多外表凶狠，以顯示他們嫉惡如仇，剽悍勇猛，所以哪吒往往以凶惡、忿怒的外表示人，如《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》稱“爾時，哪吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，又如《人天眼目卷之一》稱“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”。哪吒在佛經裡的形象頗為獨特，也就是人們熟知的“三頭六臂”（有的版本也作“八臂”），如《佛果圜悟禪師碧嚴錄》：“明眼漢，沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。”
圍繞哪吒的故事有很多，如誕生為一團肉、剔骨割肉還父母、蓮花化生等都為今人所熟知，但其實這些故事或多或少都與佛教有關。以哪吒“析肉還母、析骨還父”為例：這個故事已經不能在今天的佛經裡看到，不過它曾一度是宋朝以後的僧人津津樂道的話題，如《禪宗頌古聯珠通集》卷一的討論：“那吒太子析肉還母，折骨還父，然後現本身運大神力為父母說法。頌曰：何者是身？分明聽取山河國土現金軀，十方世界在裡許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語。骨肉都還父母了，未知那個是那吒？”由此可以推斷，哪吒析肉析骨的故事應當出自佛典，雖然事件的起因、經過不詳，但是它無疑為之後民間文學的改編提供了原型。
上面的介紹只涵蓋了哪吒形象的外表、身份等特徵，沒有涉及到他的性格，不過我們倒是能從北宋文學家蘇轍的《哪吒詩》中略知一二：
北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。
佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。
兒來見佛頭輒俯，且與拜佛略相似。
佛如優曇難值遇，見者聞道出生死。
嗟爾何為獨如此，業果已定磨不去。
佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。（見《欒城集》）
從這首詩中可以提取出不少信息：第一，哪吒是佛教的崇信者，“只知拜佛”，以佛為父；第二，哪吒與父親的關係可能比較惡劣，所以“不拜父”，需要用寶塔來加以調教；第三，一個“狂”字凸顯出哪吒叛逆的性格特點，而它“愚難教語”、“不拜父”的表現可能會被中國人視為“不孝”——蘇轍深諳佛學，其造詣可能比其兄蘇軾更高，因此這首詩對哪吒形象的刻畫，應當能在一定程度上反映北宋時期的佛經故事或民間佛教傳說，而該形象的一些元素也會在後世傳播中得到保留。
融入中國文化的三太子
毫無疑問，哪吒的形象不可能一成不變。伴隨著佛教在中國不斷傳播，本土文化對外來宗教的吸收、借鑑，以及民間信仰的更新換代，哪吒的形象也逐漸從原來的佛教背景中脫離出來，開始向中國化的方向發展。
不過，要談論哪吒進入中國後的形象轉變，就不能不提到他的父親，毗沙門天王。
“毗沙門”是梵語Vaisnavara一詞的音譯，意譯作多聞、遍聞等。毗沙門天王是佛教中極其重要的護法神，專門護佑北方地域，與持國天王、增長天王、廣目天王合稱“四大天王”，但較後三者具有更加突出的地位。他的職責主要是護佛、護經、護國、護眾生等，也曾被視為財神和福神。毗沙門天王的形象通常都是身披甲冑、頭戴寶冠、右手持棒（或戟）、左手擎塔；而由於左手中的塔是該天王的一個顯著標志，所以百姓也俗稱其為“托塔天王”。根據佛經記載，毗沙門共有五位太子，分別是最勝、獨健、哪吒、常見、禪只，其中當數獨健、哪吒二人名氣較大，不過畢竟身為太子，其名氣仍然依附於毗沙門極高的影響力。
北宋銀杏木函彩繪毗沙門天王像（蘇州博物館藏）
中國的毗沙門天王信仰始於唐朝，經西北于闐地區傳入中原。唐代來華的密宗高僧不空在《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》中記述自己曾受唐玄宗之邀，設壇作法，請毗沙門天王顯聖，解救被吐蕃軍隊圍困的安西城的異事。經過不空等人的推介，毗沙門天王開始受到唐朝皇帝的極力推崇，並在軍隊中得到普遍的祭祀，因此其作為戰神的神格也格外突出。唐朝之後，毗沙門天王信仰在中國盛極一時，上至朝廷，下至百姓，不僅為官方的祭典所認可，也在民間擁有大量信眾。
有趣的是，在毗沙門天王信仰不斷傳播的同時，另一種以初唐軍事家李靖為崇拜對象的戰神信仰也在民間流傳著。李靖是唐代傑出的將領，戰功顯赫，出兵西北討伐突厥、吐谷渾的幾次戰役更使他留下了卓越的聲名。李靖在唐代就已經被神化，在宋代更有了自己專門的廟宇。一種信仰傳播的廣度和深度越大，它被進一步改造、與其他文化相交融的可能性也越大；日積月累，經過大眾的主觀想象和附會，最遲不過宋代，中國本土的毗沙門天王信仰就與李靖信仰匯合到了一起，兩位神也融合為一，形成了一個新神：“託塔李天王”。自此以後，毗沙門天王就改姓了“李”，其形象已經世俗化、中國化。
既然李靖成了毗沙門天王，那麼在老百姓心中，哪吒理所當然也就是李靖的兒子了，隨父姓李，變成“李哪吒”（只不過人們很少這樣稱呼，足以說明他的名字獨立性很強，追加的姓反而顯得不自然）——這個轉變的意義不可謂不大：成為李家之子，意味著哪吒開始脫離外來宗教的文化語境，而順利進入中國神的系譜之中，從而成為一個比凶惡的夜叉更易於親近、一個能夠用本土的文化思維加以理解的形象，併為後世的改編和演繹釋放了巨大的空間。
可以想見，在小說《西遊記》和《封神演義》出現之前，民間早就流傳著有關哪吒的故事。如今能找到的最早的文字記載應當是元代（一說成書於元代、完本於明代）無名氏著《三教源流搜神大全》中的“哪吒太子”條目：
哪吒本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏盤石，手持法律，大噉一聲，雲降雨從，乾坤爍動。因世間多魔王，玉帝命降凡，以故托胎於托塔天王李靖。母素知夫人，生下長子軍吒，次木吒，師三胎哪吒。生五日，化身浴於東海，腳踏水晶殿，翻身直上寶塔宮。龍王以踏殿故，怒而索戰。帥時七日，即能戰，殺九龍。老龍無奈何，面哀帝。帥知之，截戰於天門之下，而龍死焉。不意時上帝壇，手搭如來弓箭，射死石記娘娘之子，而石記興兵。帥取父壇降魔杵，西戰而戮之。父以石記為諸魔之領袖，怒其殺之以惹諸魔之兵也。帥遂割肉刻骨還父，而抱真靈求全於世尊之側。世尊亦以其能降魔故，遂折荷菱為骨、藕為肉，係為經、葉為衣而生之。授以法輪密旨，親受木長子三字，遂能大能小，透河入海，移星轉鬥：嚇一聲，天頹地塌；呵一氣，金光罩世；磚一響，龍順虎從；槍一撥，乾旋坤轉；繡球丟起，山崩海裂。故諸魔若牛魔王、獅子魔王、大象魔王、馬頭魔王、吞世界魔王、鬼子母魔王、九頭魔王、多利魔王、番天魔王、五百夜叉、七十二火鴉，盡為所降，以至於擊赤猴、降孽龍。蓋魔有盡而帥之靈通廣大，變化無窮。故靈山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第一總領使，天帥之領袖，永鎮天門也。
清刊本西嶽天竺國藏板《三教源流搜神大全》中的哪吒畫像
從上面這段文字我們可以解讀出如下信息：第一，哪吒本來就是神仙，投胎之後他以一個孩童的形象示人，看似幼小卻天生神力；第二，哪吒性格相當桀驁不馴，任性自在，絲毫不把父親看在眼裡，導致父子關係緊張；第三，哪吒受玉帝之命下凡除魔，為世人掃除邪惡，顯示的無疑是一個英雄的形象；第四，哪吒戰力極強，能夠輕鬆殲滅龍王、石記以及任何魔王，而從結尾他被封為“大將軍”、“總領使”來看，該故事突出的也是哪吒作為戰神的神格。
《三教源流搜神大全》裡所刻畫的哪吒形象，與佛教中的哪吒有著千絲萬縷的聯繫，像叛逆的性格、掃除邪惡的職責、追隨世尊（即佛陀）、析骨析肉、蓮花化生等元素都被繼承了下來。當然，兩者之間的差異也是顯而易見的，除了民間對相關情節的加工之外，最大的差異可能是如下一點：哪吒是“玉皇駕下”的神仙，而玉皇大帝又是道教神話裡的核心人物，那麼此處的哪吒則更像是一位道教神祇——這裡暗示了哪吒形象的一個重要的演變路線：即在民間的多個流傳版本中，哪吒已經慢慢失去自己佛教神的身份，轉而進入道教神的系統，成為道教文化的代言人，可謂是“洋為中用”。之後的改編如《西遊記》、《封神演義》等遵循的其實也是這一路線。
古典小說中的少年英雄
《三教源流搜神大全》所記載的應當是民間最為流行的哪吒故事。這個版本與《西遊記》《封神演義》中相關的情節大體相同，說明大概在元朝時期，哪吒的故事就已經基本成型。後世的文學家在刻畫哪吒形象時，都會以流傳至今的民間傳說為素材，並在其基礎上進行再創作，因此故事相近也是自然而然的事情。
被道教吸收之後的哪吒，名氣較以往大增，成為通俗文學裡的常客。在吳承恩著《西遊記》中，哪吒是一個比較重要的角色，被封為三壇海會大神，曾降伏九十六洞妖魔，而大戰孫悟空、討伐獨角兕等情節也給了他不少出場機會。
與以往相比，《西遊記》的作者為哪吒增添了許多外貌描寫，在第四回中，哪吒首次出場：
這哪吒太子，甲冑齊整，跳出營盤，撞至水簾洞外。那悟空正來收兵，見哪吒來的勇猛。好太子——
總角才遮囟，披毛未苫肩。神奇多敏悟，骨秀更清妍。
誠為天上麒麟子，果是煙霞綵鳳仙。龍種自然非俗相，妙齡端不類塵凡。
身帶六般神器械，飛騰變化廣無邊。今受玉皇金口詔，敕封海會號三壇。
又如第五十一回裡：
魔王綽槍在手，走到門外觀看，那小童男，生得相貌清奇，十分精壯。真個是——玉面嬌容如滿月，朱脣方口露銀牙。眼光掣電睛珠暴，額闊凝霞髮髻髽。繡帶舞風飛彩焰，錦袍映日放金花。環絛灼灼攀心鏡，寶甲輝輝襯戰靴。身小聲洪多壯麗，三天護教惡哪吒。
以上說明哪吒的外貌具有明顯的孩童特徵，“總角才遮囟，披毛未苫肩”、“妙齡”、“玉面嬌容”、“身小”（所以孫悟空便調侃他“小太子，你的奶牙尚未退，胎毛尚未乾”），是一個清妍秀麗、精壯英勇、聰穎早慧、超凡脫俗的形象，顯得正面而積極，符合當時中國人對少年英雄的審美。
"原標題：哪吒形象的演化軌跡：從佛教護法神到少年英雄
提到哪吒，人們大多會想起那位扎著沖天鬏，手持火尖槍，腳踏風火輪，大鬧東海，大戰孫悟空，既清秀可愛又驍勇善戰的少年英雄神——哪吒是廣受大眾喜愛的一個形象，經常在通俗文藝和戲曲影視作品中出現。在最近上映的《哪吒之魔童降世》中，電影人對流行的哪吒故事進行了貼近現代審美的再創作；但正如現代人會對既定形象加以改編一樣，古代的哪吒形象也不是一成不變的。事實上，哪吒這個人物有著相當長的歷史，從印度佛教的護法神，到李靖之子，再到古典小說中的少年英雄，其形象經歷了一條獨特的演變軌跡。
哪吒神的佛教起源
哪吒並非中國本土原創，而是源自印度佛教神話。這一點從“哪吒”這個名字便能看出一些端倪：“哪”、“吒”二字連用，在漢語中幾乎沒有任何意義，不符合中國人的命名習慣；且古漢語在翻譯外來語（尤其是翻譯佛經）時，往往會在原有漢字的左邊加上一個口字旁來表示，如：唵、吽、嘛、叭等——由此不難猜到，哪吒是個“外國神仙”。
哪吒（佛典中也作“那吒”），梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala，音譯作那羅鳩婆、哪吒俱伐羅、哪吒鳩跋羅等，簡稱為哪吒。哪吒是印度佛教的護法神，屬於夜叉神的系統，如《不空羂索神變真言經》稱“哪吒鳩缽羅藥(夜)叉大將”。他是四大天王之一毗沙門天王的太子，如《毗沙門儀軌》稱“天王第三那吒太子，捧塔常隨天王”，職責是輔佐其父護衛佛法，驅除邪祟，守護世人。
佛教中的護法神、夜叉神，大多外表凶狠，以顯示他們嫉惡如仇，剽悍勇猛，所以哪吒往往以凶惡、忿怒的外表示人，如《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》稱“爾時，哪吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，又如《人天眼目卷之一》稱“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”。哪吒在佛經裡的形象頗為獨特，也就是人們熟知的“三頭六臂”（有的版本也作“八臂”），如《佛果圜悟禪師碧嚴錄》：“明眼漢，沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。”
圍繞哪吒的故事有很多，如誕生為一團肉、剔骨割肉還父母、蓮花化生等都為今人所熟知，但其實這些故事或多或少都與佛教有關。以哪吒“析肉還母、析骨還父”為例：這個故事已經不能在今天的佛經裡看到，不過它曾一度是宋朝以後的僧人津津樂道的話題，如《禪宗頌古聯珠通集》卷一的討論：“那吒太子析肉還母，折骨還父，然後現本身運大神力為父母說法。頌曰：何者是身？分明聽取山河國土現金軀，十方世界在裡許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語。骨肉都還父母了，未知那個是那吒？”由此可以推斷，哪吒析肉析骨的故事應當出自佛典，雖然事件的起因、經過不詳，但是它無疑為之後民間文學的改編提供了原型。
上面的介紹只涵蓋了哪吒形象的外表、身份等特徵，沒有涉及到他的性格，不過我們倒是能從北宋文學家蘇轍的《哪吒詩》中略知一二：
北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。
佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。
兒來見佛頭輒俯，且與拜佛略相似。
佛如優曇難值遇，見者聞道出生死。
嗟爾何為獨如此，業果已定磨不去。
佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。（見《欒城集》）
從這首詩中可以提取出不少信息：第一，哪吒是佛教的崇信者，“只知拜佛”，以佛為父；第二，哪吒與父親的關係可能比較惡劣，所以“不拜父”，需要用寶塔來加以調教；第三，一個“狂”字凸顯出哪吒叛逆的性格特點，而它“愚難教語”、“不拜父”的表現可能會被中國人視為“不孝”——蘇轍深諳佛學，其造詣可能比其兄蘇軾更高，因此這首詩對哪吒形象的刻畫，應當能在一定程度上反映北宋時期的佛經故事或民間佛教傳說，而該形象的一些元素也會在後世傳播中得到保留。
融入中國文化的三太子
毫無疑問，哪吒的形象不可能一成不變。伴隨著佛教在中國不斷傳播，本土文化對外來宗教的吸收、借鑑，以及民間信仰的更新換代，哪吒的形象也逐漸從原來的佛教背景中脫離出來，開始向中國化的方向發展。
不過，要談論哪吒進入中國後的形象轉變，就不能不提到他的父親，毗沙門天王。
“毗沙門”是梵語Vaisnavara一詞的音譯，意譯作多聞、遍聞等。毗沙門天王是佛教中極其重要的護法神，專門護佑北方地域，與持國天王、增長天王、廣目天王合稱“四大天王”，但較後三者具有更加突出的地位。他的職責主要是護佛、護經、護國、護眾生等，也曾被視為財神和福神。毗沙門天王的形象通常都是身披甲冑、頭戴寶冠、右手持棒（或戟）、左手擎塔；而由於左手中的塔是該天王的一個顯著標志，所以百姓也俗稱其為“托塔天王”。根據佛經記載，毗沙門共有五位太子，分別是最勝、獨健、哪吒、常見、禪只，其中當數獨健、哪吒二人名氣較大，不過畢竟身為太子，其名氣仍然依附於毗沙門極高的影響力。
北宋銀杏木函彩繪毗沙門天王像（蘇州博物館藏）
中國的毗沙門天王信仰始於唐朝，經西北于闐地區傳入中原。唐代來華的密宗高僧不空在《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》中記述自己曾受唐玄宗之邀，設壇作法，請毗沙門天王顯聖，解救被吐蕃軍隊圍困的安西城的異事。經過不空等人的推介，毗沙門天王開始受到唐朝皇帝的極力推崇，並在軍隊中得到普遍的祭祀，因此其作為戰神的神格也格外突出。唐朝之後，毗沙門天王信仰在中國盛極一時，上至朝廷，下至百姓，不僅為官方的祭典所認可，也在民間擁有大量信眾。
有趣的是，在毗沙門天王信仰不斷傳播的同時，另一種以初唐軍事家李靖為崇拜對象的戰神信仰也在民間流傳著。李靖是唐代傑出的將領，戰功顯赫，出兵西北討伐突厥、吐谷渾的幾次戰役更使他留下了卓越的聲名。李靖在唐代就已經被神化，在宋代更有了自己專門的廟宇。一種信仰傳播的廣度和深度越大，它被進一步改造、與其他文化相交融的可能性也越大；日積月累，經過大眾的主觀想象和附會，最遲不過宋代，中國本土的毗沙門天王信仰就與李靖信仰匯合到了一起，兩位神也融合為一，形成了一個新神：“託塔李天王”。自此以後，毗沙門天王就改姓了“李”，其形象已經世俗化、中國化。
既然李靖成了毗沙門天王，那麼在老百姓心中，哪吒理所當然也就是李靖的兒子了，隨父姓李，變成“李哪吒”（只不過人們很少這樣稱呼，足以說明他的名字獨立性很強，追加的姓反而顯得不自然）——這個轉變的意義不可謂不大：成為李家之子，意味著哪吒開始脫離外來宗教的文化語境，而順利進入中國神的系譜之中，從而成為一個比凶惡的夜叉更易於親近、一個能夠用本土的文化思維加以理解的形象，併為後世的改編和演繹釋放了巨大的空間。
可以想見，在小說《西遊記》和《封神演義》出現之前，民間早就流傳著有關哪吒的故事。如今能找到的最早的文字記載應當是元代（一說成書於元代、完本於明代）無名氏著《三教源流搜神大全》中的“哪吒太子”條目：
哪吒本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏盤石，手持法律，大噉一聲，雲降雨從，乾坤爍動。因世間多魔王，玉帝命降凡，以故托胎於托塔天王李靖。母素知夫人，生下長子軍吒，次木吒，師三胎哪吒。生五日，化身浴於東海，腳踏水晶殿，翻身直上寶塔宮。龍王以踏殿故，怒而索戰。帥時七日，即能戰，殺九龍。老龍無奈何，面哀帝。帥知之，截戰於天門之下，而龍死焉。不意時上帝壇，手搭如來弓箭，射死石記娘娘之子，而石記興兵。帥取父壇降魔杵，西戰而戮之。父以石記為諸魔之領袖，怒其殺之以惹諸魔之兵也。帥遂割肉刻骨還父，而抱真靈求全於世尊之側。世尊亦以其能降魔故，遂折荷菱為骨、藕為肉，係為經、葉為衣而生之。授以法輪密旨，親受木長子三字，遂能大能小，透河入海，移星轉鬥：嚇一聲，天頹地塌；呵一氣，金光罩世；磚一響，龍順虎從；槍一撥，乾旋坤轉；繡球丟起，山崩海裂。故諸魔若牛魔王、獅子魔王、大象魔王、馬頭魔王、吞世界魔王、鬼子母魔王、九頭魔王、多利魔王、番天魔王、五百夜叉、七十二火鴉，盡為所降，以至於擊赤猴、降孽龍。蓋魔有盡而帥之靈通廣大，變化無窮。故靈山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第一總領使，天帥之領袖，永鎮天門也。
清刊本西嶽天竺國藏板《三教源流搜神大全》中的哪吒畫像
從上面這段文字我們可以解讀出如下信息：第一，哪吒本來就是神仙，投胎之後他以一個孩童的形象示人，看似幼小卻天生神力；第二，哪吒性格相當桀驁不馴，任性自在，絲毫不把父親看在眼裡，導致父子關係緊張；第三，哪吒受玉帝之命下凡除魔，為世人掃除邪惡，顯示的無疑是一個英雄的形象；第四，哪吒戰力極強，能夠輕鬆殲滅龍王、石記以及任何魔王，而從結尾他被封為“大將軍”、“總領使”來看，該故事突出的也是哪吒作為戰神的神格。
《三教源流搜神大全》裡所刻畫的哪吒形象，與佛教中的哪吒有著千絲萬縷的聯繫，像叛逆的性格、掃除邪惡的職責、追隨世尊（即佛陀）、析骨析肉、蓮花化生等元素都被繼承了下來。當然，兩者之間的差異也是顯而易見的，除了民間對相關情節的加工之外，最大的差異可能是如下一點：哪吒是“玉皇駕下”的神仙，而玉皇大帝又是道教神話裡的核心人物，那麼此處的哪吒則更像是一位道教神祇——這裡暗示了哪吒形象的一個重要的演變路線：即在民間的多個流傳版本中，哪吒已經慢慢失去自己佛教神的身份，轉而進入道教神的系統，成為道教文化的代言人，可謂是“洋為中用”。之後的改編如《西遊記》、《封神演義》等遵循的其實也是這一路線。
古典小說中的少年英雄
《三教源流搜神大全》所記載的應當是民間最為流行的哪吒故事。這個版本與《西遊記》《封神演義》中相關的情節大體相同，說明大概在元朝時期，哪吒的故事就已經基本成型。後世的文學家在刻畫哪吒形象時，都會以流傳至今的民間傳說為素材，並在其基礎上進行再創作，因此故事相近也是自然而然的事情。
被道教吸收之後的哪吒，名氣較以往大增，成為通俗文學裡的常客。在吳承恩著《西遊記》中，哪吒是一個比較重要的角色，被封為三壇海會大神，曾降伏九十六洞妖魔，而大戰孫悟空、討伐獨角兕等情節也給了他不少出場機會。
與以往相比，《西遊記》的作者為哪吒增添了許多外貌描寫，在第四回中，哪吒首次出場：
這哪吒太子，甲冑齊整，跳出營盤，撞至水簾洞外。那悟空正來收兵，見哪吒來的勇猛。好太子——
總角才遮囟，披毛未苫肩。神奇多敏悟，骨秀更清妍。
誠為天上麒麟子，果是煙霞綵鳳仙。龍種自然非俗相，妙齡端不類塵凡。
身帶六般神器械，飛騰變化廣無邊。今受玉皇金口詔，敕封海會號三壇。
又如第五十一回裡：
魔王綽槍在手，走到門外觀看，那小童男，生得相貌清奇，十分精壯。真個是——玉面嬌容如滿月，朱脣方口露銀牙。眼光掣電睛珠暴，額闊凝霞髮髻髽。繡帶舞風飛彩焰，錦袍映日放金花。環絛灼灼攀心鏡，寶甲輝輝襯戰靴。身小聲洪多壯麗，三天護教惡哪吒。
以上說明哪吒的外貌具有明顯的孩童特徵，“總角才遮囟，披毛未苫肩”、“妙齡”、“玉面嬌容”、“身小”（所以孫悟空便調侃他“小太子，你的奶牙尚未退，胎毛尚未乾”），是一個清妍秀麗、精壯英勇、聰穎早慧、超凡脫俗的形象，顯得正面而積極，符合當時中國人對少年英雄的審美。
明刊本《新鐫全像西遊記傳》中哪吒大戰孫悟空的畫像
雖然哪吒不是《西遊記》的主角，但小說還是穿插進了他的個人故事。在第八十三回中，孫悟空因鼠精一事上天庭狀告托塔天王和哪吒太子，而李靖認為悟空誣陷自己，惱怒之下便要砍他的頭，沒想到卻被哪吒當面制止：
早有那三太子趕上前，將斬腰劍架住，叫道：“父王息怒。”天王大驚失色。噫！父見子以劍架刀，就當喝退，怎麼反大驚失色？原來天王生此子時，他左手掌上有個“哪”字，右手掌上有個“吒”字，故名哪吒。這太子三朝兒就下海淨身闖禍，踏倒水晶宮，捉住蛟龍要抽筋為絛子。天王知道，恐生後患，欲殺之。哪吒奮怒，將刀在手，割肉還母，剔骨還父，還了父精母血，一點靈魂，徑到西方極樂世界告佛。佛正與眾菩薩講經，只聞得幢幡寶蓋有人叫道：“救命！”佛慧眼一看，知是哪吒之魂，即將碧藕為骨，荷葉為衣，念動起死回生真言，哪吒遂得了性命。運用神力，法降九十六洞妖魔，神通廣大，後來要殺天王，報那剔骨之仇。天王無奈，告求我佛如來。如來以和為尚，賜他一座玲瓏剔透舍利子如意黃金寶塔，那塔上層層有佛，豔豔光明。喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇。所以稱為託塔李天王者，此也。今日因閒在家，未曾託著那塔，恐哪吒有報仇之意，故嚇個大驚失色。
這一段故事細看下來其實非常有趣：前半段，從下海闖禍到蓮花化生，與《三教源流搜神大全》所述重合度很高，不過起承轉合處增加了很多細節；而後半段，從蓮花化生到被寶塔鎮服，又與蘇轍《哪吒詩》基本相同，唯獨追加了哪吒要殺李靖報仇的情節。可見，哪吒形象的每一次改變，都是建立在流行故事的基礎之上的。
不過比起《西遊記》，人們對哪吒的印象或許更多來自於《封神演義》。明朝署名許仲琳著《封神演義》的第十二至十四回，可謂是哪吒故事最集中的一次展現，作者在採納過去版本的基礎上，進行了相當多的潤色，從而使得人物形象更加豐滿。
在《封神演義》中，哪吒依然是一位造福世間的少年英雄：
哪吒叩首，拜謝師父，上了風火輪，兩腳踏定，手提火尖槍，徑往關上來。詩曰：
兩朵蓮花現化身，靈珠二世出凡塵。手提紫焰蛇矛寶，腳踏金霞風火輪。
豹皮囊內安天下，紅錦綾中福世民。歷代聖人為第一，史官遺筆萬年新。
與《三教源流搜神大全》裡的敘述一樣，他出身相當不凡。哪吒對龍王敖光說：
“吾非別人，乃乾元山金光洞太乙真人弟子靈珠子是也。奉玉虛宮法牒，脫化陳塘關李門為子。因成湯合滅，周室當興，姜子牙不久下山，吾乃是破紂輔周先行官是也。”
"原標題：哪吒形象的演化軌跡：從佛教護法神到少年英雄
提到哪吒，人們大多會想起那位扎著沖天鬏，手持火尖槍，腳踏風火輪，大鬧東海，大戰孫悟空，既清秀可愛又驍勇善戰的少年英雄神——哪吒是廣受大眾喜愛的一個形象，經常在通俗文藝和戲曲影視作品中出現。在最近上映的《哪吒之魔童降世》中，電影人對流行的哪吒故事進行了貼近現代審美的再創作；但正如現代人會對既定形象加以改編一樣，古代的哪吒形象也不是一成不變的。事實上，哪吒這個人物有著相當長的歷史，從印度佛教的護法神，到李靖之子，再到古典小說中的少年英雄，其形象經歷了一條獨特的演變軌跡。
哪吒神的佛教起源
哪吒並非中國本土原創，而是源自印度佛教神話。這一點從“哪吒”這個名字便能看出一些端倪：“哪”、“吒”二字連用，在漢語中幾乎沒有任何意義，不符合中國人的命名習慣；且古漢語在翻譯外來語（尤其是翻譯佛經）時，往往會在原有漢字的左邊加上一個口字旁來表示，如：唵、吽、嘛、叭等——由此不難猜到，哪吒是個“外國神仙”。
哪吒（佛典中也作“那吒”），梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala，音譯作那羅鳩婆、哪吒俱伐羅、哪吒鳩跋羅等，簡稱為哪吒。哪吒是印度佛教的護法神，屬於夜叉神的系統，如《不空羂索神變真言經》稱“哪吒鳩缽羅藥(夜)叉大將”。他是四大天王之一毗沙門天王的太子，如《毗沙門儀軌》稱“天王第三那吒太子，捧塔常隨天王”，職責是輔佐其父護衛佛法，驅除邪祟，守護世人。
佛教中的護法神、夜叉神，大多外表凶狠，以顯示他們嫉惡如仇，剽悍勇猛，所以哪吒往往以凶惡、忿怒的外表示人，如《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》稱“爾時，哪吒太子，手捧戟，以惡眼見四方”，又如《人天眼目卷之一》稱“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”。哪吒在佛經裡的形象頗為獨特，也就是人們熟知的“三頭六臂”（有的版本也作“八臂”），如《佛果圜悟禪師碧嚴錄》：“明眼漢，沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。”
圍繞哪吒的故事有很多，如誕生為一團肉、剔骨割肉還父母、蓮花化生等都為今人所熟知，但其實這些故事或多或少都與佛教有關。以哪吒“析肉還母、析骨還父”為例：這個故事已經不能在今天的佛經裡看到，不過它曾一度是宋朝以後的僧人津津樂道的話題，如《禪宗頌古聯珠通集》卷一的討論：“那吒太子析肉還母，折骨還父，然後現本身運大神力為父母說法。頌曰：何者是身？分明聽取山河國土現金軀，十方世界在裡許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語。骨肉都還父母了，未知那個是那吒？”由此可以推斷，哪吒析肉析骨的故事應當出自佛典，雖然事件的起因、經過不詳，但是它無疑為之後民間文學的改編提供了原型。
上面的介紹只涵蓋了哪吒形象的外表、身份等特徵，沒有涉及到他的性格，不過我們倒是能從北宋文學家蘇轍的《哪吒詩》中略知一二：
北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。
佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。
兒來見佛頭輒俯，且與拜佛略相似。
佛如優曇難值遇，見者聞道出生死。
嗟爾何為獨如此，業果已定磨不去。
佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。（見《欒城集》）
從這首詩中可以提取出不少信息：第一，哪吒是佛教的崇信者，“只知拜佛”，以佛為父；第二，哪吒與父親的關係可能比較惡劣，所以“不拜父”，需要用寶塔來加以調教；第三，一個“狂”字凸顯出哪吒叛逆的性格特點，而它“愚難教語”、“不拜父”的表現可能會被中國人視為“不孝”——蘇轍深諳佛學，其造詣可能比其兄蘇軾更高，因此這首詩對哪吒形象的刻畫，應當能在一定程度上反映北宋時期的佛經故事或民間佛教傳說，而該形象的一些元素也會在後世傳播中得到保留。
融入中國文化的三太子
毫無疑問，哪吒的形象不可能一成不變。伴隨著佛教在中國不斷傳播，本土文化對外來宗教的吸收、借鑑，以及民間信仰的更新換代，哪吒的形象也逐漸從原來的佛教背景中脫離出來，開始向中國化的方向發展。
不過，要談論哪吒進入中國後的形象轉變，就不能不提到他的父親，毗沙門天王。
“毗沙門”是梵語Vaisnavara一詞的音譯，意譯作多聞、遍聞等。毗沙門天王是佛教中極其重要的護法神，專門護佑北方地域，與持國天王、增長天王、廣目天王合稱“四大天王”，但較後三者具有更加突出的地位。他的職責主要是護佛、護經、護國、護眾生等，也曾被視為財神和福神。毗沙門天王的形象通常都是身披甲冑、頭戴寶冠、右手持棒（或戟）、左手擎塔；而由於左手中的塔是該天王的一個顯著標志，所以百姓也俗稱其為“托塔天王”。根據佛經記載，毗沙門共有五位太子，分別是最勝、獨健、哪吒、常見、禪只，其中當數獨健、哪吒二人名氣較大，不過畢竟身為太子，其名氣仍然依附於毗沙門極高的影響力。
北宋銀杏木函彩繪毗沙門天王像（蘇州博物館藏）
中國的毗沙門天王信仰始於唐朝，經西北于闐地區傳入中原。唐代來華的密宗高僧不空在《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》中記述自己曾受唐玄宗之邀，設壇作法，請毗沙門天王顯聖，解救被吐蕃軍隊圍困的安西城的異事。經過不空等人的推介，毗沙門天王開始受到唐朝皇帝的極力推崇，並在軍隊中得到普遍的祭祀，因此其作為戰神的神格也格外突出。唐朝之後，毗沙門天王信仰在中國盛極一時，上至朝廷，下至百姓，不僅為官方的祭典所認可，也在民間擁有大量信眾。
有趣的是，在毗沙門天王信仰不斷傳播的同時，另一種以初唐軍事家李靖為崇拜對象的戰神信仰也在民間流傳著。李靖是唐代傑出的將領，戰功顯赫，出兵西北討伐突厥、吐谷渾的幾次戰役更使他留下了卓越的聲名。李靖在唐代就已經被神化，在宋代更有了自己專門的廟宇。一種信仰傳播的廣度和深度越大，它被進一步改造、與其他文化相交融的可能性也越大；日積月累，經過大眾的主觀想象和附會，最遲不過宋代，中國本土的毗沙門天王信仰就與李靖信仰匯合到了一起，兩位神也融合為一，形成了一個新神：“託塔李天王”。自此以後，毗沙門天王就改姓了“李”，其形象已經世俗化、中國化。
既然李靖成了毗沙門天王，那麼在老百姓心中，哪吒理所當然也就是李靖的兒子了，隨父姓李，變成“李哪吒”（只不過人們很少這樣稱呼，足以說明他的名字獨立性很強，追加的姓反而顯得不自然）——這個轉變的意義不可謂不大：成為李家之子，意味著哪吒開始脫離外來宗教的文化語境，而順利進入中國神的系譜之中，從而成為一個比凶惡的夜叉更易於親近、一個能夠用本土的文化思維加以理解的形象，併為後世的改編和演繹釋放了巨大的空間。
可以想見，在小說《西遊記》和《封神演義》出現之前，民間早就流傳著有關哪吒的故事。如今能找到的最早的文字記載應當是元代（一說成書於元代、完本於明代）無名氏著《三教源流搜神大全》中的“哪吒太子”條目：
哪吒本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏盤石，手持法律，大噉一聲，雲降雨從，乾坤爍動。因世間多魔王，玉帝命降凡，以故托胎於托塔天王李靖。母素知夫人，生下長子軍吒，次木吒，師三胎哪吒。生五日，化身浴於東海，腳踏水晶殿，翻身直上寶塔宮。龍王以踏殿故，怒而索戰。帥時七日，即能戰，殺九龍。老龍無奈何，面哀帝。帥知之，截戰於天門之下，而龍死焉。不意時上帝壇，手搭如來弓箭，射死石記娘娘之子，而石記興兵。帥取父壇降魔杵，西戰而戮之。父以石記為諸魔之領袖，怒其殺之以惹諸魔之兵也。帥遂割肉刻骨還父，而抱真靈求全於世尊之側。世尊亦以其能降魔故，遂折荷菱為骨、藕為肉，係為經、葉為衣而生之。授以法輪密旨，親受木長子三字，遂能大能小，透河入海，移星轉鬥：嚇一聲，天頹地塌；呵一氣，金光罩世；磚一響，龍順虎從；槍一撥，乾旋坤轉；繡球丟起，山崩海裂。故諸魔若牛魔王、獅子魔王、大象魔王、馬頭魔王、吞世界魔王、鬼子母魔王、九頭魔王、多利魔王、番天魔王、五百夜叉、七十二火鴉，盡為所降，以至於擊赤猴、降孽龍。蓋魔有盡而帥之靈通廣大，變化無窮。故靈山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第一總領使，天帥之領袖，永鎮天門也。
清刊本西嶽天竺國藏板《三教源流搜神大全》中的哪吒畫像
從上面這段文字我們可以解讀出如下信息：第一，哪吒本來就是神仙，投胎之後他以一個孩童的形象示人，看似幼小卻天生神力；第二，哪吒性格相當桀驁不馴，任性自在，絲毫不把父親看在眼裡，導致父子關係緊張；第三，哪吒受玉帝之命下凡除魔，為世人掃除邪惡，顯示的無疑是一個英雄的形象；第四，哪吒戰力極強，能夠輕鬆殲滅龍王、石記以及任何魔王，而從結尾他被封為“大將軍”、“總領使”來看，該故事突出的也是哪吒作為戰神的神格。
《三教源流搜神大全》裡所刻畫的哪吒形象，與佛教中的哪吒有著千絲萬縷的聯繫，像叛逆的性格、掃除邪惡的職責、追隨世尊（即佛陀）、析骨析肉、蓮花化生等元素都被繼承了下來。當然，兩者之間的差異也是顯而易見的，除了民間對相關情節的加工之外，最大的差異可能是如下一點：哪吒是“玉皇駕下”的神仙，而玉皇大帝又是道教神話裡的核心人物，那麼此處的哪吒則更像是一位道教神祇——這裡暗示了哪吒形象的一個重要的演變路線：即在民間的多個流傳版本中，哪吒已經慢慢失去自己佛教神的身份，轉而進入道教神的系統，成為道教文化的代言人，可謂是“洋為中用”。之後的改編如《西遊記》、《封神演義》等遵循的其實也是這一路線。
古典小說中的少年英雄
《三教源流搜神大全》所記載的應當是民間最為流行的哪吒故事。這個版本與《西遊記》《封神演義》中相關的情節大體相同，說明大概在元朝時期，哪吒的故事就已經基本成型。後世的文學家在刻畫哪吒形象時，都會以流傳至今的民間傳說為素材，並在其基礎上進行再創作，因此故事相近也是自然而然的事情。
被道教吸收之後的哪吒，名氣較以往大增，成為通俗文學裡的常客。在吳承恩著《西遊記》中，哪吒是一個比較重要的角色，被封為三壇海會大神，曾降伏九十六洞妖魔，而大戰孫悟空、討伐獨角兕等情節也給了他不少出場機會。
與以往相比，《西遊記》的作者為哪吒增添了許多外貌描寫，在第四回中，哪吒首次出場：
這哪吒太子，甲冑齊整，跳出營盤，撞至水簾洞外。那悟空正來收兵，見哪吒來的勇猛。好太子——
總角才遮囟，披毛未苫肩。神奇多敏悟，骨秀更清妍。
誠為天上麒麟子，果是煙霞綵鳳仙。龍種自然非俗相，妙齡端不類塵凡。
身帶六般神器械，飛騰變化廣無邊。今受玉皇金口詔，敕封海會號三壇。
又如第五十一回裡：
魔王綽槍在手，走到門外觀看，那小童男，生得相貌清奇，十分精壯。真個是——玉面嬌容如滿月，朱脣方口露銀牙。眼光掣電睛珠暴，額闊凝霞髮髻髽。繡帶舞風飛彩焰，錦袍映日放金花。環絛灼灼攀心鏡，寶甲輝輝襯戰靴。身小聲洪多壯麗，三天護教惡哪吒。
以上說明哪吒的外貌具有明顯的孩童特徵，“總角才遮囟，披毛未苫肩”、“妙齡”、“玉面嬌容”、“身小”（所以孫悟空便調侃他“小太子，你的奶牙尚未退，胎毛尚未乾”），是一個清妍秀麗、精壯英勇、聰穎早慧、超凡脫俗的形象，顯得正面而積極，符合當時中國人對少年英雄的審美。
明刊本《新鐫全像西遊記傳》中哪吒大戰孫悟空的畫像
雖然哪吒不是《西遊記》的主角，但小說還是穿插進了他的個人故事。在第八十三回中，孫悟空因鼠精一事上天庭狀告托塔天王和哪吒太子，而李靖認為悟空誣陷自己，惱怒之下便要砍他的頭，沒想到卻被哪吒當面制止：
早有那三太子趕上前，將斬腰劍架住，叫道：“父王息怒。”天王大驚失色。噫！父見子以劍架刀，就當喝退，怎麼反大驚失色？原來天王生此子時，他左手掌上有個“哪”字，右手掌上有個“吒”字，故名哪吒。這太子三朝兒就下海淨身闖禍，踏倒水晶宮，捉住蛟龍要抽筋為絛子。天王知道，恐生後患，欲殺之。哪吒奮怒，將刀在手，割肉還母，剔骨還父，還了父精母血，一點靈魂，徑到西方極樂世界告佛。佛正與眾菩薩講經，只聞得幢幡寶蓋有人叫道：“救命！”佛慧眼一看，知是哪吒之魂，即將碧藕為骨，荷葉為衣，念動起死回生真言，哪吒遂得了性命。運用神力，法降九十六洞妖魔，神通廣大，後來要殺天王，報那剔骨之仇。天王無奈，告求我佛如來。如來以和為尚，賜他一座玲瓏剔透舍利子如意黃金寶塔，那塔上層層有佛，豔豔光明。喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇。所以稱為託塔李天王者，此也。今日因閒在家，未曾託著那塔，恐哪吒有報仇之意，故嚇個大驚失色。
這一段故事細看下來其實非常有趣：前半段，從下海闖禍到蓮花化生，與《三教源流搜神大全》所述重合度很高，不過起承轉合處增加了很多細節；而後半段，從蓮花化生到被寶塔鎮服，又與蘇轍《哪吒詩》基本相同，唯獨追加了哪吒要殺李靖報仇的情節。可見，哪吒形象的每一次改變，都是建立在流行故事的基礎之上的。
不過比起《西遊記》，人們對哪吒的印象或許更多來自於《封神演義》。明朝署名許仲琳著《封神演義》的第十二至十四回，可謂是哪吒故事最集中的一次展現，作者在採納過去版本的基礎上，進行了相當多的潤色，從而使得人物形象更加豐滿。
在《封神演義》中，哪吒依然是一位造福世間的少年英雄：
哪吒叩首，拜謝師父，上了風火輪，兩腳踏定，手提火尖槍，徑往關上來。詩曰：
兩朵蓮花現化身，靈珠二世出凡塵。手提紫焰蛇矛寶，腳踏金霞風火輪。
豹皮囊內安天下，紅錦綾中福世民。歷代聖人為第一，史官遺筆萬年新。
與《三教源流搜神大全》裡的敘述一樣，他出身相當不凡。哪吒對龍王敖光說：
“吾非別人，乃乾元山金光洞太乙真人弟子靈珠子是也。奉玉虛宮法牒，脫化陳塘關李門為子。因成湯合滅，周室當興，姜子牙不久下山，吾乃是破紂輔周先行官是也。”
清代墨繪本《封神真形圖》中的哪吒畫像
小說在把哪吒刻畫成少年英雄之時，也著力突出他頑劣的性格。出生七歲的哪吒叛逆輕狂，因為一時性急手刃李艮、敖丙，又隨意擺弄乾坤弓而誤殺石磯娘娘的童子；不過畢竟天命不凡，太乙真人將哪吒的種種行為都歸結為“天數”，這其實是作者在用世俗的天命觀去解釋以往故事版本里的情節。而哪吒嗜血黷武的一面更表現在他蓮花化生之後不念舊情，一心只想殺掉李靖，好為自己報仇。這樣的情節很難為中國人所接受，所以《封神演義》最後也通過寶塔來對哪吒進行教化，使他能夠遵循孝道：
道人喚李靖曰：“你且跪下，我祕受你這一座金塔。如哪吒不服，你便將此塔祭起燒他。”哪吒在旁，只是暗暗叫苦。道人曰：“哪吒，你父子從此和睦，久後俱系一殿之臣，輔佐明君，成其正果，再不必言其前事。哪吒，你回去罷。”
也是出於相同的原因，作者對剔骨割肉的故事進行了改編。哪吒殺害李艮、敖丙惹得龍王大怒，於是敖光與另外三位龍王約定前往靈霄殿申冤，從而降罪於李靖：
四海龍王敖光、敖順、敖明、敖吉正看間，只見哪吒厲聲叫曰：“‘一人行事一人當’，我打死敖丙、李艮，我當償命，豈有子連累父母之理！”乃對敖光曰：“我一身非輕，乃靈珠子是也。奉玉虛符命，應運下世。我今日剖腹、剜腸、剔骨肉，還於父母，不累雙親。你們意下如何？如若不肯，我同你齊到靈霄殿見天王，我自有話說。”敖光聽見此言：“也罷！你既如此，救你父母，也有孝名。”四海龍王便放了李靖夫婦。哪吒便右手提劍，先去一臂膊，後自剖其腹，剜腸剔骨，散了七魂三魄，一命歸泉。
“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”，這是中國人的傳統觀念，因此原來佛教中哪吒析骨析肉的行為是很難為大眾所理解的，很可能被視為“不孝”；到了《封神》裡，哪吒剔骨割肉則完全是為了犧牲自己，保全父母，完全符合大眾關於“孝”的理解。可見這裡的哪吒形象已經非常貼閤中國本土的文化觀念了。
比較而言，《西遊記》中的哪吒形象還留有很多佛教文化的印記，像“三天護教惡哪吒”會讓人想起佛教的夜叉神，像小說中哪吒幾乎不離李靖身旁，又會讓人想起毗沙門天王信仰中那個“捧塔常隨天王”的三太子；相反，《封神演義》裡的哪吒則完全歸屬於道教，尤其體現在原本幫助他蓮花化生的佛祖被替換成了太乙真人，這就把哪吒故事中為數不多的佛教元素幾乎剝離出去。
哪吒形象的演變是中國民間各種宗教文化相互交流、碰撞的結果，而《封神演義》則走出了最後一步，使其完全脫離印度佛教的背景，徹底地中國化。在此之後，哪吒的基本形象就已經定型：一個少年英雄神，是托塔天王李靖的兒子，玉帝手下的戰將，外貌如七歲孩童，曾鬧海打死龍王太子，法寶有風火輪、火尖槍、混天綾、乾坤圈，能變身為三頭六臂，神通廣大，護佑四方。可以說，後世的民間傳說和影視劇改編中的哪吒形象，主要都來自於《封神演義》，而不是《西遊記》或原先的佛經故事。
（圖片來源於澎湃新聞及網絡）
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