談《牡丹亭》這齣戲劇，我們先看看喜劇梗概，不了內容不可能瞭解湯顯祖的思想。（具體也可以看看作家白先勇編排的青春版《牡丹亭》）
內容梗概出自百度百科：
貧寒書生柳夢梅夢見在一座花園的梅樹下立著一位佳人，說同他有姻緣之分，從此經常思念她。南安太守杜寶之女名麗娘，才貌端妍，從師陳最良讀書。她由《詩經·關雎》章而傷春尋春，從花園回來後在昏昏睡夢中見一書生持半枝垂柳前來求愛，兩人在牡丹亭畔幽會。
杜麗娘從此愁悶消瘦，一病不起。她在彌留之際要求母親把她葬在花園的梅樹下，囑咐丫鬟春香將其自畫像藏在太湖石底。其父升任淮陽安撫使，委託陳最良葬女並修建“梅花庵觀”。三年後，柳夢梅赴京應試，借宿梅花庵觀中，在太湖石下拾得杜麗娘畫像，發現杜麗娘就是他夢中見到的佳人。杜麗娘魂遊後園，和柳夢梅再度幽會。柳夢梅掘墓開棺，杜麗娘起死回生，兩人結為夫妻，前往臨安。
杜麗娘的老師陳最良看到杜麗娘的墳墓被髮掘，就告發柳夢梅盜墓之罪。柳夢梅在臨安應試後，受杜麗娘之託，送家信傳報還魂喜訊，結果被杜寶囚禁。發榜後，柳夢梅由階下囚一變而為狀元，但杜寶拒不承認女兒的婚事，強迫她離異，糾紛鬧到皇帝面前，皇帝感慨二人的曠世奇緣，於是杜麗娘和柳夢梅二人終成眷屬。
情節介紹完了，說一下明代戲曲知識背景。明代戲劇，有兩大重要流派，一個是吳江派，一個是臨川派。兩個流派名字來自於最重要的代表人物祖籍。吳江派代表沈璟，他的理論是推崇格律至上，強調本色語言。而且他們還比較重視戲劇道德意義。這一派，對於明代戲曲理論研究比較突出。
反觀，臨川派，代表人物湯顯祖，江西臨川人，湯顯祖觀點是為了人物情感，可以突破戲曲的格律。臨川派，多喜歡寫男女情事，以奇幻之事承載浪漫風格，以綺麗語言提現無邊文采。簡單說，一派重視外在形式，一派重視內在情感。一派偏向現實主義，一派偏向浪漫主義。
其實，公允的說，如果把兩派的研究主張合一，較為合適，符合音律戲劇模式的外在形式，加上優美文辭與真情實感，豈不美哉？
看看《牡丹亭》這齣戲劇，故事藍本是《杜麗娘暮色還魂》的話本。而湯顯祖把話本內容加工昇華，可謂是“點鐵成金”。剛才說湯顯祖浪漫主義，一方面是劇情（這個後面具體分析），另一方面也是語言。比如《題記》裡的話：
天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳於世而後死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。
看見上面一段話想到古龍寫的一句話：小姑娘要是懂得臉紅，就說明她不小了。放在這裡就是小姑娘要是懂得《關雎》，那說明她就不小了。杜麗娘確實也是正當好的年齡，卻沒有遇到合適的人。杜麗娘恰似一隻渴望自由的鳥兒，雖然在牢籠裡卻唱著追求自由的歌聲。比如，老先生在給她上《詩經》時候，這位照本宣科的先生，不會懂的《關雎》的本義，也不會懂小女孩的心思，註解的什麼后妃之德啊！她通通看不見，杜麗娘看見的只有浪漫與愛情。這不就是湯顯祖戲曲中的“情”嗎？
再到後來，杜麗娘玩賞花園，花兒正當時節，杜麗娘也是正當時節的姑娘，這般體驗如此真切，難怪她要在花園裡感嘆道：“這般花花草草有人戀，生生死死隨人願，便酸酸楚楚無人怨。”女孩子的有一股對愛情的渴望，浸潤在字裡行間。
接著，後面情節就是夢中柳夢梅與杜麗娘相會，夢不僅是《牡丹亭》重要的一部分，也是湯顯祖其他作品很重要的內容。“春心莫共花爭發，一寸相思一寸灰”，相思之火，燃盡了杜麗娘的生命，後柳夢梅來到此地，因為愛情杜麗娘死而復生，期間，傳統頑固思想使得他倆人遭遇種種險阻，最後皇帝終於成全兩人婚姻。
這種大膽離奇的夢中相會，死而復生的情節，今天看也是富有想象力而且無比浪漫。正好反應了湯顯祖作品“理之比無”，而“情之主體”的主體思想。愛情超越了時間，空間，也超越了生與死的距離，在作家浪漫的筆下恣意瀰漫著青春氣息，這股氣息衝破了理學道德束縛的枷鎖，並且穿越時代給我們這些讀者，觀眾以震撼！
其實，看作品要結合時代來看，宋代開始，儒家那一套“天人感應”忽悠不了君王了，迷信的東西不能管理皇帝，那麼，文人理學家們就開始注意人間世俗的道德，並且把道德與天地宇宙結合，用此束縛住皇帝與世人。
道德本身並不能使得社會進步，最大的用處是充當社會矛盾的潤滑油，再多潤滑油也不能代替汽油讓社會的引擎發動。而且理學的道德思想本身存在一定問題，作為思想學說尚且可以，作為統治者的意識形態則太過恐怖。人的情感無法被真實表達，王陽明思想的部分繼承者和李贄等人批判理學思想，就是對當時社會現實的一種撥亂反正。湯顯祖也就是反對僵化的理學思想文學上的一個代表。
湯顯祖這個人受了三個人影響比較深。第一個是泰州學派代表王艮（王陽明的弟子）三傳弟子——羅汝芳，也就是說湯顯祖是王陽明思想的繼承者，羅是湯的老師，羅的書中有一句話“制欲非體仁”。從這看出，羅汝芳反對一味的節制人的正常慾望，這和僵化的“存天理，滅人慾”（存天理，滅人慾本身不是我們想的那種意思，而是後世所故意曲解，所以是僵化的思想。）相對立。
第二是明代著名思想家李贄了，李贄說過：“吃飯穿衣，即是人倫物理”，其實就是強調人要有正當的個人欲求。湯顯祖的《牡丹亭》裡，二人夢中幽會（雲雨之歡，你懂的），豈不是對正當慾望的肯定嗎？
第三就是當時禪宗佛學家達觀和尚。湯顯祖自己說過：“如明德先生（羅汝芳）者，時在吾眼中矣。見以可上人（達觀）之雄，聽李百泉之傑，尋其吐屬，如獲美劍。”
這些人都在一定程度上影響到了湯顯祖的思想，並且對於他去構建戲曲中的真情世界起到了作用。而湯顯祖也不傻，接受的了先進思想，把情感作為戲曲最重要的部分，其實也就是反對僵化的理學意識形態。這股風氣一直影響到了晚明，晚明那股享樂之風，其實不完全是享樂之風，有些人是奉行了“吃飯穿衣，即是人倫物理”李贄思想，不過是對抗僵化的官方哲學“理學”罷了。
而小說，戲曲當時其實是通俗文學樣式，越是“俗”的東西，越能看出這個時代的某些特徵，反而是“雅”的和“高大上”的東西，有可能因為創作者的思想超脫於時代，而不能代表這個時代。
湯顯祖的影響可不是僅僅在戲曲界，通俗的戲曲因為“俗”，所以受眾肯定比詩歌要多。首先就是影響到了《西廂記》銷量和價格，當時《牡丹亭》一出，《西廂記》多次價格下跌。“湯義仍《牡丹亭》一出，家傳戶誦，幾令《西廂記》減價”——沈德符《萬曆野活編》
其次就是明清的女性，《紅樓夢》裡，第二十三回林黛玉聽到的有如下幾句
“原來她紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣
良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院
則為你如花美眷，似水流年
你在幽閨自憐”
這不就是《牡丹亭》唱詞嗎？
“（黛玉）越發如醉如痴，站立不住，便一蹲身坐在一塊山子石上，細嚼“如花美眷，似水流年”八個字的滋味。”
具體其他案例更多，婁江俞二孃讀完太過感動，17歲悲憤而亡，內江女子本來想給《牡丹亭》作者湯顯祖託付終身（我寫那麼多東西，也沒遇到這樣好事），結果，看見湯翁垂垂老矣，就投河自盡。西湖邊，有一個馮小青墓，馮小青也是一個苦命人，她感情不順，被正妻嫉妒，最後命運也很慘。絕命詩就是“冷雨幽窗不可聽， 挑燈閒看《牡丹亭》。 人間亦有痴於我， 豈獨傷心是小青！”當然，還有女性演員過分投入的，杭州女演員商小玲上演《尋夢》時候，她演完氣絕而亡。
這些故事是一種人性解放，也是對於自由與戀愛的追求。而湯顯祖把這些追求用浪漫的戲曲故事表達了出來。
具體這些女子故事參考如下：
明人張大復的《梅花草堂筆談》裡：「婁江女子俞二孃，秀慧能文詞，未有所適。酷嗜《牡丹亭》傳奇，蠅頭細字，批註其側。幽思苦韻，有痛於本詞者……」
湯顯祖《哭婁江女子二首》：「畫燭搖金閣，真珠泣繡窗。如何傷此曲，偏只在婁江。何自為情死，悲傷必有神。一時文字業，天下有心人。」
清焦循《劇說》引《黎瀟雲語》：「內江一女子，自矜才色，不輕許人，讀《還魂》而悅之，徑造西湖訪焉，願奉其帚。湯若士以年老辭，女不信。一日，若士湖上宴客，女往觀之，見若士皤然一翁，傴僂扶杖而行，女嘆曰：‘吾生平慕才，將託終身；今老醜若此，命也！’因投於水。」
……
說一千道一萬，絕大部分戲劇來說，推動戲曲情節發展的動力是理智與情感的鬥爭。杜父杜寶代表的就是受理學桎梏而思想僵化的理智代表，而情感則是柳夢梅和杜麗娘。
如果是現實意義的話，那麼我們今天固然不會太多有理學思想束縛禁錮住你，但是車子，房子，票子，兩個家庭的相處，哪一個不是桎梏住年輕人婚姻愛情的枷鎖呢？哪怕是沒有這些，工作與家庭的矛盾，理想與感情的摩擦，這充分說明理智與情感的碰撞依然存在，我們也許沒法根據戲曲或者小說去決定自己的行動，但是我們至少可以從湯顯祖戲劇裡學會一點，年輕人勇敢一點，至少做出嘗試，成與不成這都是你的青春，杜麗娘在奼紫嫣紅的年紀為愛夢中幽會，為愛死而復生。我們的選擇，至少最差也不會是死亡等著你，還有什麼理由不勇敢面對自己的感情呢？
我覺得理性不是錯，錯的是理性而忘記了自己的本心，忘了自己心靈深處真摯單純的情感。人生就是如此！恐怕這就是《牡丹亭》放在如今的意義吧！
還有一點點現實意義，傳統情感忽略“慾望”（也可以換一個詞“性”）的成分，而西方對於“愛”的界定會有“性”的成分。在《牡丹亭》裡，沒有完全否定“慾望”的不合理（兩個人在夢中翻雲覆雨），就是從一定程度上肯定了“性”就是“愛”的一部分，這是一種在當時很大膽的觀念。今天，我們不至於比古人還頑固，談性色變不敢給孩子正當的“性觀念”教育吧！
可能時代一直在進步，但是道德未必會跟上時代，這時候，《牡丹亭》教會年輕的我們正視自己情感，面對自己真心，不斷在各種坎坷中前行。希望湯顯祖的“至情”不止是活在戲曲裡，也活在我們年輕人心中。
